Un sujet auquel les gens vivant selon les valeurs morales du Coran doivent attacher une grande importance, est la purification du soi, "car l'âme est très incitatrice au mal." (Sourate Yousouf, 53).
Le mois de Ramadan est une période très importante où les Musulmans élèvent leur soi inférieur. Les jours du mois de Ramadan, pendant lesquels les croyants accomplissent le jeûne, sont une opportunité pour les Musulmans de réfléchir encore une fois sur de nombreux sujets concernant les valeurs morales du Coran.
Quelqu'un qui veut purifier son soi inférieur en sachant qu’il a été créé pour adorer Allah, écoutera toujours la voix de sa conscience à chaque fois que sa conscience et ses désirs seront en conflit. Une personne entend deux voix lorsqu'elle est confrontée à un trouble ou une difficulté. L'une est la voix de la conscience, qui ordonne l'altruisme, le courage, la vertu morale et de vivre conformément à l'agrément d'Allah. Celui qui écoute cette voix choisira toujours la patience et la confiance en Allah et agira d'une manière qui va Lui plaire. La deuxième voix est celle du soi inférieur, et murmure la rébellion, la corruption, l'égoïsme et la lâcheté dans le cœur humain. Ceux qui écoutent cette voix adopteront satan, qui agit sur les sois inférieurs des gens, en tant qu’ami, et souffriront d'une perte terrible.
Le grand savant islamique Bediuzzaman Said Nursi a consacré une partie considérable de ce sujet dans son ouvrage Risale-i Nur (Le traité de Lumière), et a dit que l'entraînement du soi inférieur est la base de bons comportements par ces mots : "Celui qui ne peut pas corriger sa propre âme ne peut pas corriger les autres." 1
Allah a créé le bien et le mal, le gain et la perte, la beauté et la laideur côtes à côtes dans ce monde, et a fait de ceux-ci une épreuve sur le chemin qui mène au paradis ou en l'enfer. Cette épreuve de la vie permet de distinguer le bon du mauvais, ceux qui écoutent leur soi inférieur de ceux qui écoutent la voix de leur conscience.
Les croyants servent notre Seigneur en s'abstenant d’écouter les murmures de Satan et les désirs de leur soi inférieur. Ils ne cessent jamais de suivre la voix de la conscience qu'ils entendent en eux-mêmes. Ils savent que tout ce que leur soi inférieur leur montre comme désirable n'est limité qu'à la vie de ce monde temporaire sans aucune récompense dans l’au-delà. Les gens qui purifient leur soi inférieur dans la vie de ce monde, peuvent espérer un grand salut dans l’au-delà inchaAllah. Cette fin qui attend les croyants est révélée comme suit dans le Coran :
… Quiconque se prémunit contre sa propre avarice, ceux-là sont ceux qui réussissent. (Sourate al-Hasr, 9)
Le soi inférieur est une voix qui désire détourner les gens de l'agrément d'Allah et les envoyer en l'enfer. Il s'efforce constamment d'atteindre cet objectif et murmure constamment le mal. Par exemple, il vient avec toute sorte de raisons afin de dépeindre le jeûne, rendu obligatoire par Allah, comme quelque chose de lourd. Cependant un croyant sincère jeûnera malgré cet entêtement et la pression venant de son soi inférieur. Bien que ce soit une obligation qu'il observe pour Allah, il le fait avec joie et l’espoir d’obtenir sa récompense de notre Seigneur seul, et éprouve un grand contentement en conséquence.
Les Musulmans espèrent atteindre la miséricorde d'Allah en purifiant leur soi inférieur. Ils défont leur soi inférieur afin d'atteindre le paradis promis par Allah, et par conséquent ils vivent la joie et la paix intérieure puisqu'ils ont montré la détermination, l'altruisme et la vertu face à la difficulté.
Dans le Coran, Allah a révélé que les Musulmans sont heureux de vivre selon les valeurs morales islamiques et en prennent un profond plaisir, et qu'ils considèrent une quelconque autre attitude comme répulsive :
… Allah vous a fait aimer la foi et l'a embellie dans vos cœurs et vous a fait détester la mécréance, la perversité et la désobéissance. Ceux-là sont les bien dirigés, c'est là en effet une grâce d'Allah et un bienfait. Allah est Omniscient et Sage. (Sourate al-Hujurat, 7-8)
1. Les Paroles, Vingt-et-unième parole, Première Station.