第十八章

物質的真正本質

依靠良知與智慧觀察自己所處之環境的人們認識到，宇宙中的一切有生物和無生物，一定是被創造的。所以，問題就成了"所有這一切的創造者是誰？"

顯然，"創造的事實"本身揭示，宇宙中的每一個方面，都不可能是宇宙自身的產物。例如，一個小蟲子不會創造自己，太陽系不會創造或組織自己；植物、人類、細菌、紅血球、蝴蝶等等都不會創造自己。甚至這一切"偶然"形成的可能性，也是不敢想像的。

因此，我們得出以下結論：我們看見的一切都是被造物。而且，我們所看見的所有事物中，其本身不可能是"創造者"。創造者不同於我們用眼睛所看到的一切，是看不見的超然的力量；但創造者的存在與特性，昭示在所有的存在中。

那些否認真主存在的人們，正是在這一點上提出異議。這些人不相信真主的存在，除非他們用自己的眼睛看見他。這些漠視"創造"事實的人們，對整個宇宙中顯而易見的"創造"視而不見，並虛偽地證明宇宙和其中的生物不是被創造的。進化論就是它們徒然努力、走向末路的關鍵例子。

否認真主的人們所犯的基本錯誤在於：很多人並非真地否認真主的存在，而是對真主有了錯誤的理解。他們不否認創造，而對真主"在哪里"這一點上產生迷信的信念。他們中的大多數人認為，真主在"天"上。他們默默地遐想，真主在一顆非常遙遠的行星後面，並偶爾干預"人間事物"；或者他根本不管一切：創造了宇宙，然後把它拋棄；讓人們自己確定他們的命運。

另外，有人已經聽說，在《古蘭經》裏寫著真主"到處"存在，但他們不能領悟其確切的含義。他們悄悄認為，真主圍繞在物質周圍，就像無線電波或一種看不見的無形的氣體。

然而，這些不能確定真主"在哪里"的觀念和別的信條(或許因此而否認他)，全部基於一個共同的錯誤。他們懷著沒有任何根基的偏見，然後得出對真主的錯誤判斷。這個偏見是什麽呢？

這個偏見涉及自然和物質的特性。我們如此習慣於對物質存在的迷信，以致從不考慮物質是否確實存在，或者那只是個影子。現代科學推翻了這個偏見，並揭示了一個非常重要而壯觀的事實。在下面的幾頁裏，我們將努力解釋《古蘭經》中早已指出的巨大事實。

電子信號的世界

我們對自己生活的世界的全部資訊，是由我們的五官感覺傳達的。我們所知道的世界，是由我們的視覺、聽覺、嗅覺、味覺及觸覺構成的。我們從不認為"外部"世界與我們的感受有所不同，因為我們從出生起，只依賴這些感覺認知世界。

在科學的許多不同領域內的現代研究，同時提出了很不相同的理解，並對我們的感官以及我們通過感官認識的世界，提出嚴肅的懷疑。

這種理解的起點是：我們腦海中形成的"外部世界"的概念，只是電子信號在我們大腦中產生的反應。蘋果的紅色、木頭的硬度；你的父母親、家庭和你擁有的物品、房子、工作和這本書，僅僅是你腦中的電子信號。

弗雷德里克•威斯特解釋說，科學已經觸及了這一主題：

"有些科學家聲明'人類是圖像，他經歷的一切是暫時的、虛幻的，宇宙是個影子'。這種說法好象得到了當今科學的證明。"198

著名哲學家喬治•伯克利對此評論如下：

"我們相信物體的存在，只是因為我們看見並接觸了它們，是由我們的感覺反射過來的。但是，我們的感知只是頭腦裏的想法。因此，我們通過感覺迷住的物體，不過是想法而已，這種想法本來就在我們的頭腦裏……既然這一切只在頭腦裏存在，那麽，這就意味著：當我們想像頭腦之外存在的宇宙和事物時，就上當受騙了。因此，在我們的頭腦之外，決不存在周圍的事物。" 199

為了驗證這個主題，讓我們想想我們的視覺；它給我們提供了關於外部世界的最廣泛的資訊。

我們如何觀看、聽聞、品嘗的？

視覺活動由眼睛接收外界光線的刺激，通過視神經、大腦中的視覺中樞的共同活動來完成。外界物體發出或反射的光線，從眼睛的角膜、瞳孔進入眼球，穿過如放大鏡的晶狀體，使光線聚焦在眼底的視網膜上，形成物體的圖像。

也就是說，光線變成光電信號，並由神經元傳輸到位於大腦後部的一個極小的點上——即視覺中樞。視覺活動實際上發生在這個漆黑，並完全與光源隔離的小點上。

現在，讓我們再考慮這個看似平常的過程：當我們說"我們看見了"時，看見的實際上是進入我們眼睛的刺激效果、變成光電信號後在大腦中引起"感應"。即，當我們說"我們看見了"時，其實在看大腦中的光電信號。

我們在生活中看到的所有圖像，是在一個只有幾立方釐米的視覺中樞形成的。你正在讀的這本書，你所見到的無限的景觀，你注目的地平線，都映入這個小小的空間。我們必須記住的另一點是，光線與大腦隔離，即大腦內部一團漆黑；大腦本身與光線沒有聯繫。

我們可以舉例解釋這個有趣的情形。讓我們假設，我們面前有一根燃燒的蠟燭。我們坐在蠟燭的對面，並久久地觀看。然而，在此期間，我們的大腦與蠟燭的光源，未曾有過直接的接觸。即使我們觀看燭光時，我們的大腦裏面卻是漆黑的。

R.L.葛列格里用下面的解釋，說明我們習以為常，但又不可思議的視覺特點：

"我們對視覺太熟悉了，但需要解決有關問題時，我們只好發揮無比的想像力了。請好好想一想。我們在眼睛裏看到的，是極小的顛倒的圖像，並在周圍環境中，看見分離的固體物質。從視網膜的類比圖像中，我們認識物體的世界，而這並不亞於奇跡。"200

我們的其他感官，與這種情形一樣。聲音、觸覺、味道、氣味都以電子信號的形式傳輸到大腦，並在大腦中的相關中心得以感知。

聽覺也是這樣發生的：外耳通過耳廓收集聲波，並將其傳輸到中耳；中耳通過振動，將聲波傳輸給內耳；內耳通過振動，把聲波翻譯成電子信號、傳輸給大腦。正如眼睛的情形一樣，聽覺活動最後在聽覺中樞中實現。光線與大腦隔離一樣，聲音也與大腦隔離。因此，不管外面多麽嘈雜，大腦裏面依然靜悄悄。

不過，即使最細微的聲音也被大腦所察覺。這種聲音如此精確，以致健康人的耳朵，在沒有任何大氣噪音或干擾的情況下，能夠聽到一切。正是你那與聲音隔離的大腦，欣賞著管弦樂隊的交響樂，聽見喧鬧之地的雜音，以寬廣的頻率，感知樹葉的瑟瑟聲和噴氣式飛機的隆隆聲。但是，如果那時用一個精確的儀器，來測量你大腦中的音量，大腦看見的卻是個無聲的世界。

我們嗅覺的形成與之相似。來自花草或玫瑰的揮發性分子，進入鼻子中的嗅覺感受器；它位於鼻子上皮細胞中的敏感的纖毛間，並在感受器中發生交互作用。這種交互作用以電子信號的方式傳送到大腦，並且形成嗅覺。最終我們聞到的不論是好是壞的氣味，都是這些揮發性分子經過交互作用，而變成的電子信號，僅僅在我們大腦中形成的感知。你在大腦裏能感覺香水、鮮花的氣味；你喜歡的食物、大海的味道；你喜歡或不喜歡的其他氣味。像聲音和圖像一樣，氣味分子本身並未進入大腦，進入大腦的只是電子信號。換言之，自你出生時起，你所聞到的所有氣味，屬於外部物體；它們只是通過你的感官得到的電子信號。

同樣，人的舌面上有四種不同類型的化學感受器。它們是用來品味酸、甜、苦、鹹的。我們的味覺感受器，經過一系列的化學過程之後，把這些感覺轉變成電子信號，並且把它們傳送到大腦。這些信號在大腦中感覺到味覺。當你吃巧克力或喜歡的水果時，口中的味覺是大腦對電子信號的"翻譯"。你永遠不能接觸外面的物體；你永遠不能看見、嗅出或品味巧克力本身。例如，如果切斷大腦中的味覺神經的話，那你所吃食物的味道，就到不了你的大腦；你將完全失去味覺。

對此，我們用另一個事實來說明：我們不能確定品嘗食物時的感覺，也不知道另一個人品嘗同樣食物時的感覺，或者當我們聽聲音的感覺，與另一個人所聽的同一聲音的感覺。林肯•巴尼特就此說道，沒有人能知道另一個人感覺到的紅色或聽到的音符C（哆），會與自己感覺到的一樣。201

我們的觸覺與上述感覺也沒有什麽不同之處。當我們觸摸某一物體時，幫助我們認識外部世界和物體所有資訊的，是由皮膚的感覺神經傳輸到大腦的信號；觸覺在我們的大腦裏形成。與一般的認識不同，我們感受觸覺的地方，不是指尖或皮膚，而是大腦裏的觸覺中心。

大腦對物體的電刺激做出評斷的結果，使我們對那些物體有了不同的感覺，比如，硬或柔，熱或冷。從這些刺激中，我們得到幫助認識一個物體的全部細節。關於這個重要的事實，兩位著名的哲學家B.拉塞爾和L.韋特格尼斯坦（Wittgeinstein）的想法如下：

"例如，不可詢問並檢查檸檬是否真地存在，以及它怎樣開始存在的。檸檬不過是由舌頭感覺到的味道，鼻子聞到的氣味，眼睛看到的顏色與形狀，並且這些特徵只能成為研究和評價的主題。科學永遠不會認識物質世界。"202

我們不可能到達物質世界。我們周圍的全部物體，諸如看到、聽到、摸到的物體，都是感知的集合。視覺中樞和其他感官中樞，處理了這些資料；大腦一生中所面對的物體，並非存在於我們外面的"原物"，而是大腦裏的"複印件"。我們正是在這一點上被誤導了：把這些副本當成我們外部的真正物質的例子。

我們腦子裏的 "外部世界"

至此，從我們所描述的物理事實，可以得出如下結論：我們看見、觸摸、聽到的一切，我們稱為"物質"、"世界"或"宇宙"的概念，只是在我們大腦裏發生的電子信號。

例如，某人所吃的水果，其實不是真切的水果，而是大腦中的感覺。某人說成"水果"的物體，實際上是水果的形狀、味道、氣味、質量在大腦裏組成的電子印象。如果突然切斷進入大腦的視神經，水果的圖像也將突然消失。或者說，切斷從鼻子的感受器到大腦的神經，嗅覺就會完全中斷。就如水果一樣，它不過是大腦對電子信號的解釋。

需要考慮的另一點，是對距離的感覺。距離，比如你與本書之間的距離，只是在你大腦中形成的一種空的感覺。一個人認為離自己很遠的物體，其實也是大腦裏的存在。例如，有人仰望天上的星星，以為它們距他有數百萬光年之遠。然而，他所"看見"的星星，實際上是他的視覺中樞中的星星。你讀這些文字時，其實不在你認為的房間裏；相反，房間卻在你裏面。你一看見自己的身體，就以為你在身體裏面。但是，你必須記住，你的身體同樣是大腦裏形成的一幅圖像。

這同樣適用於你的其他感覺器官。例如，你認為聽到了隔壁房間的電視的聲音，其實你正體驗大腦裏的聲音。你既不能證明隔壁有個房間，也不能證明那個房間裏的電視的聲音。你認為來自幾米遠的聲音和你身邊談話的聲音，是你大腦中幾立方釐米的聽覺中樞感覺到的。除這個感覺中樞外，再沒有什麽左右、前後的概念。即，聲音不是來自右側，也非來自左側或空中；不存在聲音到來的方向。

你感覺到的氣味也是如此；它們不是從遙遠的地方到達你這裏的。你推想在嗅覺中樞形成的末端效應，是外部物體中的氣味。但是，正如你的視覺中樞的玫瑰圖像一樣，玫瑰的氣味也在你的嗅覺中樞中；你不會知道玫瑰或氣味是否真地存在。

我們通過感知認識的"外部世界"，只是進入大腦的電子信號的彙集。在我們的一生中，大腦處理這些信號；我們並未意識到自己生活在誤導之中——自以為"外部世界"中存在的物質，是最初的"版本"。我們之所以被誤導，是因為我們永遠不能通過自己的感官，到達物質本身。

還有，解釋並賦予信號涵義的大腦，使我們認為自己屬於這個"外部世界"。例如，讓我們想想聽覺吧：正是我們的大腦，把聲波轉換成交響樂的。也就是說，音樂也是大腦營造的感覺。同樣，當我們看見顏色時，進入眼睛的只是不同波長的電子信號；把這些信號轉換為顏色的，也是我們的大腦。"外部世界"中並沒有顏色。既沒有蘋果的紅色，也沒有天空的藍色和樹的綠色。它們顯得那樣，只是因為我們的感覺如此。"外部世界"完全取決於感覺者。

如果眼睛的視網膜裏有一個最輕微的缺陷，就會引起色盲。有人把藍色看成綠色，有人把紅色看成藍色，也有人把所有的顏色看成不同色調的灰色。對他們而言，物體的外面是否有顏色，已無關緊要了。傑出的思想家伯克利也提到這個事實:

"一開始，人們認為顏色、氣味等等'真地存在著'；但後來放棄了這樣的想法，並且發現它們只依靠我們的感覺而存在。"203

總之，我們看見帶色的物體，不是因為它們有顏色，或它們是我們之外獨立物質的存在。事實上，我們歸因於物體的全部性質，就在我們之中，而不在"外部世界"。

那麽，"外部世界"中還剩下什麽呢？

"外部世界"的存在是不可缺少的嗎？

到目前為止，我們反復提到"外部世界"及在我們腦海中形成的感知世界；後者是我們看見的世界。但是，既然我們實際上從未到達"外部世界"，又怎能確信這樣一個世界的真正存在呢？

誠然，我們不能確信這個世界的存在。既然每個物體只是一種知覺的收集，而且這些知覺只存在於大腦裏，那麽，更確切地說，真正存在的唯一世界，是感知的世界。我們知道的唯一世界，是存在於我們腦子裏的世界：一個設計、錄製、生動的世界；簡言之，是在我們腦子裏創建的世界。這是我們可以確信的唯一世界。

我們決不能證明，在腦子裏觀察到的知覺與物質相關。這些知覺很可能出自"人造的"來源。

觀察這一點是可能的。虛假的刺激會在我們頭腦裏產生想像中的"物質世界"。例如，讓我們想想錄入各種電子信號的先進的錄音設備。首先，我們把所有相關的資料（包括身體圖像），以電子信號的方式傳入這個設備；其次，讓我們想像：你的大腦脫離身體後還能夠存活。最後，讓我們利用具有神經作用的電極，將這台答錄機與你的大腦連接起來，並將錄好的資料發送到你的大腦。這時，你將感到自己好象生活在這一人工環境中。比如，你會輕易地相信，你正駕車疾駛在高速公路上。我們絕不可能理解，你只是由大腦組成的。這是因為，你的頭腦中需要構成的世界，並非真正的世界，而是外部的刺激起了作用。這些刺激完全有可能來自人為因素，如答錄機。

著名哲學科學家伯特蘭•拉塞爾就此寫道：

"我們用手指按壓桌子時的感覺，是我們指尖上的電子和質子的一次電子干擾；根據現代物理學，是桌子上的電子與質子的接觸而產生的感覺。如果我們指尖的相同干擾，以其他方式出現，就算沒有桌子也會有相同的感覺。"204

是的，一旦離開與真正存在的物質的聯繫，那些想當然的感覺，就容易欺騙我們。我們時常在夢裏經歷這種感覺。我們在夢中經歷的事件，看見的人、物體和場景，似乎都是真實的。但是，這些只不過是感覺。夢與"現實世界"之間沒有基本的差別，它們都是大腦裏的經歷。

誰是感知者？

就如迄今我們所陳述的一樣，毫無疑問，我們對世界的看法以及所謂的"外部世界"，都是在大腦中形成的。但是，這裏出現了至關重要的問題：如果我們知道的所有自然事件，都是固有的知覺，那我們的大腦又是什麽呢？由於我們的大腦屬於物質世界的一部分，就像手臂、腿子或其他物體一樣，那麽，它也應該同樣是一種知覺。

我們通過夢進一步說明這個主題。讓我們假定，我們在腦子裏看見了一直在說的夢境。在夢裏，我們將擁有想像中的身體、想像中的手臂、想像中的眼睛和想像中的大腦。在夢中，如果有人問我們"你在哪里看？"，我們將回答"我在大腦裏看"。然而，實際上並不存在什麽大腦，只是一顆想像中的腦袋和大腦。看到影像的不是夢中想像出來的大腦，而是一個比之更"超凡"的"存在"。

我們知道，夢境與我們稱為真實生活的場景之間，並沒有物質性的區別。所以，當有人在"真實生活的環境中"，問"你在哪里看"時，我們上述例子裏的答復"在我大腦裏"，則毫無意義。在兩種情況下，看見並感覺的實體不是大腦，那畢竟只是一大塊肉。

當我們分解大腦時，看見的只是類脂和蛋白分子；這同樣存在於其他生物體裏。這表明在我們叫作"大腦"的這塊肉裏面，不存在觀察圖像、形成意識或創造稱為"我自己"的存在。

R.L.格裏高利提到人們的大腦，在感知圖像方面所犯的錯誤：

"有一種必須回避的誘惑：人們說眼睛造就了大腦裏的圖像。大腦裏形成的圖像暗示，看見它需要某種內部的眼睛——但這更需要看見眼睛之圖像的一隻眼睛……等等眼睛與圖像之間無窮的復原。這是可笑的。"205

這正是處於困境中的唯物主義者的一個難點；它們只承認物質是真實的存在。那麽，可以看見的"內部眼睛"、它所看見與反應的感覺屬於誰呢？

關於誰是感知者，卡爾•彼爾佈雷姆（Pribram）也關注在科學與哲學界，引起重視的這個問題：

自希臘人開始，哲學家們推測機器中的"幽靈"、"小人裏的小人"等。這個"我"在哪里——使用大腦的實體？誰是實際的知道者？或者說，正如阿西西的聖•法蘭西斯曾說的"我們尋找的就是我們所看到的。"206

現在，請想一想：你手中的書、所在的房間，總之，你面前的一切都是你大腦裏看到的。看見這些圖像的果真是原子嗎？那既盲又聾又無意識的原子嗎？為什麽一些原子有這種性質，而另一些卻沒有呢？我們思維、理解、記憶、快樂、傷心以及別的一切行為，都是由這些原子之間的電氣化學反應所構成的嗎？

當我們思考這些問題時就會發現，在原子中尋找意志，則毫無意義。顯然，看、聽、知的存在，是一種超越物質的生命。這一生命是"活著的"，而且，它既不是物質也不是物質的圖像。這一生命通過利用我們身體的圖像，把它面前的知覺聯合起來。

這個生命就是"靈魂"

我們叫作"物質世界"的感知的總和，是靈魂觀察到的一個夢。正如我們在夢中擁有的身體和看見的物質一樣，它們並無真實之處；我們佔用的宇宙和擁有的身體，也沒有物質的現實。

真正的生命是靈魂。物質只是由靈魂看到的知覺組成的。著述並閱讀這些文字的聰明的人類，不是原子和分子的分別堆積——也不是它們之間的化學反應，而是"靈魂"。

真正絕對的生命

所有這些事實，使我們面對一個意義深遠的問題：如果我們承認物質世界的一切事物，只是靈魂所看到的知覺；那麽，這些知覺的根源是什麽？

回答這個問題時，我們必須考慮以下事實：物質沒有"自治的"存在；因為，物質是由知覺產生的，是"人造的"事物。即，這個知覺必須是另一力量作用的產物；這表明物質必須是被創造的。而且，這個創造應該是連續性的。如果沒有連續而協調的創造，那我們所說的物質，將會消亡或丟失。這正如只要廣播信號繼續，電視螢幕上的圖像才會播出。那麽，是誰使我們的靈魂觀看星星、地球、植物、人類、我們的身體和別的一切呢？

很明顯，的確存在一位造化整個宇宙的超然的造物主：他創造知覺的總和，並不斷地繼續造化。因為，這個造物主展現了如此宏偉的創造，所以，他當然擁有永恆的權利和威力。這個造物主把自己介紹給我們，他降示經典，並親自通過這本經典描述我們、宇宙和我們存在的原因。

這個造物主就是真主，他的經典就是《古蘭經》。

天地的事實表明，即宇宙是不穩定的，唯有真主的創造，使它們才有可能存在；當他結束這一造化時，它們都將消失。這一切，都在以下經文中解釋道：

"真主的確維持天地，以免毀滅；如果天地要毀滅，則除真主外，任何人不能維持它。他確是至容的，確是至赦的。" ——《古蘭》35：41

我們在開始的篇章裏提到，一些人對真主沒有真正的理解，他們因而想像：真主只是天空某處的存在，並不真地干預世間事務。這個邏輯的依據，實際上基於這種思想：宇宙是物質的集合，真主在這一物質世界的"外部"——在一個遙遠的所在。在一些假宗教裏，對真主的信仰就局限於這種理解中。

但是，根據我們已所作的分析來看，物質只是由感覺組成的。而唯一真正絕對的存在是真主。這表明，只有真主才是存在：除他之外的一切，都是圖像。因此，不可能把真主設想為這一物質整體之外的孤立存在。真主的確"無處不在"，並且周知萬物。這個現實在《古蘭經》裏解釋如下：

"真主，除他外絕無應受崇拜的；他是永生不滅的，是維護萬物的；瞌睡不能侵犯他，睡眠不能克服他；天地萬物都是他的；不經他的許可，誰能在他那裏替人說情呢？他知道他們面前的事，和他們身後的事；除他所啟示的外，他們絕不能窺測他的玄妙；他的知覺，包羅天地。天地的維持，不能使他疲倦。他確是至尊的，確是至大的。"——《古蘭》2：255

真主不受空間的限制和周知萬物的事實，在《古蘭經》的另一章節裏說明如下：

"東方和西方都是真主的；無論你們轉向哪方，那裏就是真主的方向。真主確是寬大的，確是全知的。"——《古蘭》2：115

由於肉體的存在物分別是一種知覺，所以，它們看不見真主；但真主能看見他所創造的全部事物。《古蘭經》對這個事實這樣說明："眾目不能見他，他卻能見眾目。他是精明的，是徹知的。"(《古蘭》6：103)

就是說，我們不能用眼睛察覺真主的存在，但真主卻完全圍繞在我們的體內、體外、外觀和思想中。離開他的知識，我們不能發音說話，甚至不能呼吸。

當我們觀察生命中的感官知覺時，最接近我們生命的，不是這些知覺，而是真主的本體。《古蘭經》揭示這一隱藏在現實中的奧秘："我確已創造人，我知道他心中的妄想；我比他的命脈還近於他。"(《古蘭》50：16) 當一個人認為他的身體是由"物質"組成時，他無法理解這個重要的事實。如果他認為他的大腦是"他自己"，那麽，他所接受的外部空間，將是離他20-30釐米的地方。但是，當他想到並沒有物質這樣的東西，一切都是想像中的事物時，諸如外部、內部、遠近的概念就失去意義了。真主已經圍繞著他，真主離他是"臨近的"。

真主告知人類，他是"臨近"於他們的："如果我的僕人詢問我的情況，你就告訴他們：我確是臨近的，確是答應祈禱者的祈禱的。"（《古蘭》2：186） 另一節啟示同樣的事實："當時我曾對你說：'你的主是周知眾人的。"（《古蘭》17:60）

人類為這種想法所誤導：認為最接近他的是他自己。實際上，真主比我們自己更接近我們。他在《古蘭經》中呼喚我們重視這一點："（你們）怎麽不在靈魂到將死者的咽喉的時候——那時侯，你們大家看著他，我比你們更臨近他，但你們看不見。"（《古蘭》56：83-85）正如本節經文所說的，人們在並未意識到這個明顯事實的狀態下生活，因為他們用眼睛看不到這一點。

另一方面，只是陰影的人，不可能具有獨立于真主的力量和意志。"真主創造你們，和你們的行為"（《古蘭》37：96）一節經文顯示：我們所經歷的一切，都是在真主的控制下發生的。《古蘭經》陳述這個現實："當你射擊的時候，其實你並沒有射擊，而是真主射擊了。"（8：17）從而強調任何行為，不能脫離真主的控制。由於人類是陰影般的生靈，他就不能自己實施射擊的行為。然而，真主賜予這個影像以自我射擊的感覺。事實上，執行全部行為的正是真主。因此，如果一個人認為，是他自己實現了這些行為的話，那他顯然是故意欺騙自己。

這就是現實。人可以不去承認它，並且可以認為自己是個不依賴真主的生靈；但這不會改變什麽。當然，人的不明智的否認，是違背真主的意志和願望的。

顯而易見，"外部世界"並不存在的物質現實，是符合科學與邏輯的事實；一切都是真主永恆地呈現在我們靈魂之中的"影集"。人們通常只是不包括或不想包括"外部世界"概念中的一切事物。

如果你真誠並大膽地考慮這個問題的話，你會發覺你的家、裏面的傢俱、也許新買的汽車、辦公室、珠寶、銀行帳戶、衣櫥、配偶、孩子、同事和你所擁有的其他事物，實際上包括在為你設置的"虛構的外部世界中"。你用五官在周圍看到、聽到、聞到的一切事物，都是這個"虛構世界"的一部分；你喜歡的歌手的聲音，你坐的椅子的軟硬，你喜愛的香水的味道，使你溫暖的陽光，繽紛的花朵，窗前飛翔的小鳥，海面上疾駛的遊艇，富饒的花園，工作中使用的電腦或世上技術高超的音響……也是這個世界的一部分。

這就是現實。因為，世界只是為了考驗人類而創造的圖像的彙集。人類在有限的生命過程中，受到並不真實的知覺的考驗。這些知覺顯示了特別的吸引力。《古蘭經》提到這個事實：

"迷惑世人的，是令人愛好的事物，如妻子、兒女、金銀、寶藏、駿馬、牲畜、禾稼等。這些是今世生活的享受；而在真主那裏，卻有優美的歸宿。" ——《古蘭》3：14

大多數人為貪圖今世的財富和安逸，而拋棄了宗教信仰；他們僅僅重視今世卻忘記了後世。金銀財寶、銀行存款、信用卡、時髦衣服、新款汽車等等成了人們夢寐以求的東西。他們為今世生活的"魅力"所欺騙，從而忽視可以得到後世收穫的禮拜、濟貧、功修，並且說"我有事要做"，"我有理想"，"我擔任某項職務"，"我沒有足夠的時間"，"我的事情還沒完成"，"我將來做宗教上的這些事"。他們只為今世的榮華富貴而消耗生命。《古蘭經》描述這種對生活的誤解："他們只知道今世生活的表面，他們對於後世，是疏忽的。"(30:7)

我們在本章闡述的事實，即一切事物只是影像的事實，對揭示這些毫無意義的欲望和追求，是非常重要的。這個事實清楚的顯示，人們所擁有並努力得到的財富，貪婪所得的財富，誇耀的兒女，認為最親近的配偶與朋友，她們誘人的身段，高高在上的職位，就讀的名牌大學，度過的假期——只不過是幻像。所以，他們為此付出的努力、時光與貪婪都是無效的。

這就是人們並不經意地自我愚弄的原因：他們炫耀財富和地位，或者誇耀似乎永遠存在的"遊艇、直升飛機、工廠、持有的股票、別墅和土地"。這些乘坐遊艇到處閒逛的闊佬們，向人們炫耀自己的小車，不停地談論財富，自以為他們的地位比別人高，並認為他們因此而獲得了成功。這些人應該意識到，一旦發覺他們的成功只是幻像的時候，自己處於何種境地。

實際上，這也是夢裏多次見到的場面。在夢中，人們也擁有房子、小車、價值連城的寶石、成堆的鈔票和金銀；在夢中，人們也得到高官厚祿、數千工人的工廠、掌握統治眾人的權勢、穿著人人羡慕的服飾……。就像有人誇耀夢中財富時，被人奚落的境地一樣，炫耀今世看到的影像，也會讓人笑話。總之，人在夢中及今世所看到的一切，終究是大腦裏的影像而已。

同樣，人們對今世經歷的事情作出的反應，當他們認識真相時就感到慚愧。那些互相殘酷爭鬥、大喊大叫、行騙、受賄、偽造、說謊、吝嗇、幹歹、打罵、暴虐、全力追求官職、嫉妒、使勁炫耀、自吹自擂的人們，當他們意識到自己做著夢中之事時，就會感到羞愧。

既然正是真主創造了所有這些影像，那世間一切事物的最終擁有者，就只能是真主。《古蘭經》強調這個事實："天地萬物，只是真主的。真主是周知萬物的。"(4:126)

為了虛幻的貪欲而放棄宗教信仰，並因此喪失永恆的生命，是莫大的蠢舉。

我們應該很好地把握這段旅程：我們在此並非告訴大家，你所"擁有的全部財富、兒女、配偶、朋友、職位遲早將會消失，因此它們沒有任何意義"，而是想說，"你似乎擁有、其實根本不存在的一切事物，只是睡夢一場，是真主為了考驗你而組成的影像"。你知道，這兩種說話之間有很大的差異。

雖然一個人不想立即承認這個事實，並且寧願以他所擁有的一切實在的事物，來欺騙自己，但最後他死去並再生時，來世中的一切事物，將變得一清二楚。那天，人們的"眼光是銳利的"(《古蘭》50：22)，而且人們容易把一切看得更清。但是，如果他為了追求虛幻的目標而度過一生的話，就會希望自己寧願在今世從未生活過，而且說"但願塵世的死亡已了結我的一生！我的財產於我毫無裨益，我的權柄已從我的手中消失。"(《古蘭》69：27-29)

另一方面，一個聰明人應做的，是他在今世仍有時間的時候，努力瞭解宇宙中最偉大的真相。否則，他將在夢中虛度一生，最終面對痛苦的處罰。《古蘭經》針對那些在今世追求虛幻(或"海市蜃樓")，並忘記自己的創造者的人們，最終將面臨的結局說明如下：

"不信道者的善功恰如沙漠裏的蜃景，口渴者以為那裏有水，等到他來到有蜃景的地方時，沒有發現什麽，卻發現真主在那裏。真主就把他的帳目完全交給他，真主是清算神速的。"（24：39）

唯物主義者缺乏邏輯依據

本章一開始，我們就清楚地闡明，物質並非唯物主義者所說的那樣，是絕對的存在，而是真主創造的感覺的彙集。唯物主義者以極其教條的方式，對抗這一摧毀其哲學的明顯事實，並且提出毫無根據的相反命題。

例如，20世紀唯物主義哲學最大的鼓吹者之一、熱心的馬克思主義者喬治•波利特茲爾（Politzer），把"公共車例子"作為物質存在的"最大證據"。按照波利特茲爾的觀點，當那些認為物質是知覺的哲學家們看見公共汽車時，也會逃命，而這正是物質存在的證據。207

另一個著名的唯物主義者詹森，當他得知物質是知覺的彙集時，就試圖通過踢石頭的行為來"證明"物質的存在。208

波利特茲爾的導師、與馬克思一起創立辯證唯物主義的恩格斯提出了一個相似的例子："如果我們吃的蛋糕只是知覺的話，那它們就不會消除我們的饑餓。"209

在馬克思、恩格斯、列寧等著名的唯物主義者的書籍中，也有相似例子，如"當你在臉上挨了一巴掌時，就會理解物質的存在"這種衝動的語句。

唯物主義者的這些例子在理解上的混亂，是他們把"物質是知覺"的解釋，說成"物質是光的計謀"。他們認為知覺的概念，只局限於視覺以及關乎物質的觸覺中。公共車把人撞倒後，人們會說："瞧，發生車禍了，所以這不是知覺。"他們不理解的是，在公共車碰撞的過程中所經歷的撞擊和痛苦，都是在大腦裏形成的感覺。

夢的例子

解釋這個現實的最好例子是夢。一個人在夢裏會經歷非常真實的事件。他會從樓梯上滾下來，並摔斷腿子；會遇到嚴重的交通事故，可能壓在公共車下，或者津津有味地吃了蛋糕。在日常生活中，我們經歷的類似事件，也有著與睡夢相同的感覺。

一個人夢見自己被公共車撞倒了，在夢中的醫院裏再次睜開眼睛，並且發現自己殘廢了；但這只是一場夢。他也會夢見自己死於車禍，死亡天使取走了他的靈魂，並且開始了他在後世的生活。（這次事件在現實生活中，以同樣的方式經歷著，就像夢裏的感覺。）

這個人在夢中非常清楚地經歷了事件中的影像、聲音、撞擊、燈光、顏色和其他感覺。他在夢中的感覺與"真實"生活中的一樣自然。他在夢中吃的蛋糕使他滿意，儘管那只是知覺；因為滿足也是知覺。然而，實際上這個人那時正躺在床上。那裏並沒有可以考慮的樓梯、交通和汽車。做夢的人經歷並看到了外部世界中並不存在的感受和知覺。夢中的事實說明，我們經歷、看到、感受的與"外部世界"沒有物質聯繫的事件，非常清楚地揭示了"外部世界"絕對由感覺組成的事實。

但是，這些人必須想到，他們自己在夢中也會做出同樣的聲明。在夢中，他們也讀著《資本論》，參加會議，與員警作戰時擊中了頭部，而且感到傷口的痛苦。有人詢問夢中的情景時，他們會認為夢中的經歷，也是由"絕對的物質"組成的——正如他們假定醒來後看到的事物是"絕對的物質"那樣。然而，不論是夢中還是日常生活，他們看見、經歷或感受的一切只是感覺的組合。

並聯連接神經的例子

讓我們看一下波利特茲爾的車禍例子：在這次事故中，如果被撞者通過五官進入大腦的神經，以並聯方式連接到另一個人的大腦中時，比如波利特茲爾的大腦，當公共車撞擊那個人的同時，也將撞擊坐在家中的波利特茲爾。更確切地說，經歷事故的那個人的所有感覺，波利特淄爾也將經歷，正如從同一答錄機的兩個不同的喇叭裏，聽著同一支歌曲那樣。坐在家中的波利特茲爾將感到、看見並經歷公共車的刹車聲，骨折的疼痛，送入手術室的情景，石膏的生硬與手臂的軟弱無力。

把神經與那個人並聯的別人，會自始至終地經歷那場事故，就像波利特茲爾一樣。如果事故中的那個人昏厥的話，他們都將昏厥過去。而且，如果把事故中的所有知覺用設備記錄下來，並將這些知覺傳送給其他人的話，那公共車會把這個人撞擊多次。

所以，哪一輛撞人的公共車才是真的呢？唯物主義哲學對這個問題沒有一致的答案。正確的答案是，他們都在自己的頭腦中，詳細地經歷了這場事故。同樣的原理適合蛋糕和石頭的例子。如果把心滿意足地吃了蛋糕的恩格斯的感覺神經，並聯到另一個人的大腦時，當恩格斯滿意地吃完蛋糕時，那個人也會同樣感受到。如果把詹森踢石頭時感到腳痛的神經並聯到第二個人，那人將同樣感到痛苦。

那麽，哪塊蛋糕、哪快石頭才是真的呢？唯物主義哲學對此仍然無法給予一致的答案。正確而一致的答案是：恩格斯和第二個人在大腦中吃了蛋糕，並產生飽感；詹森和第二個人踢石頭的時候，在他們的大腦裏經歷了全部細節。

我們把關於波利特茲爾的例子變動一下：將被車撞擊的那個人的神經連接到波利特茲爾的大腦，將坐在家中的波利特茲爾的神經連接到被車撞擊的人的大腦。這樣，波利特茲爾會認為車撞了他，雖然自己正坐在家裏；而那個實際上被車撞了的人，永遠不會感到事故的衝擊，並認為自己正坐在波利特茲爾的家裏。

在蛋糕和石頭的例子中，可以使用完全相同的邏輯。正如我們所見，人不可能超越並脫離各種感覺。在這方面，儘管靈魂沒有肉體、沒有形體、缺乏物質重量，但一個人的靈魂，可以支配任何種類的物質表現。人不可能意識到這一點；因為，他認定這些立體圖像是真的，並絕對相信它們的存在；這是因為每個人依賴由感官引起的知覺。

英國著名的哲學家大衛•休姆針對這個事實強調如下：

"坦白地說，當我把自己包括在'我自己'中時，總會偶然地發現一種獨特的感覺：熱與冷，光與影，愛與恨，辣與甜，或別的概念。一旦沒有知覺的存在，我永遠不會在特定時刻獲取我自己，並且觀察到的只是知覺。"210

大腦知覺的形成，不是哲學而是科學事實

唯物主義者聲稱，我們在這裏所說的話是一種哲學觀點。但是，我們把"外部世界"說成知覺的彙集，這不是一個哲學問題，而是明白的科學事實。圖像和感覺如何在大腦裏形成，是所有醫學學校都會詳細講解的課程。二十世紀的科學、尤其是物理學所證明的這些事實，清楚地顯示物質沒有絕對的實體。從某種意義上說，每個人正在觀看"其大腦裏的顯示器"。

任何相信科學的人，不論是無神論者、信佛者或持有其他觀念的人，都不得不接受這個事實。唯物主義者可能否認創造者的存在，但他不能否認這個科學現實。

在領會如此簡單而明瞭的事實時，卡爾•馬克思、恩格斯、喬治斯•波利特茲爾和其他人的無能為力，實在令人吃驚；儘管他們生活的時代，對科學的理解水平和能力有限。當今時代，科技非常發達，而且近期的發現使我們更容易地理解這個事實。另一方面，唯物主義者領會這個事實時，卻充滿恐懼——儘管只是部分地，並且意識到這個事實明確地粉碎了他們的哲學。

唯物主義者巨大的恐慌

土耳其的唯物主義者們對本書所提出的主題，即物質只是知覺的事實，暫時沒有做出大的對抗性反應。這給我們一種印象：我們的觀點還沒有說清楚，並且需要進一步地解釋。但不久以後，事情就會清楚了：唯物主義者對人們普遍接受這個主題，而感到十分不安；而且，就此感到極大的恐慌。

一度時期，唯物主義者利用他們的出版物、學術會和座談會，公開流露出自己的恐慌。他們焦慮而絕望的佈道暗示，他們正忍受知識危機的嚴峻痛苦。他們所謂的哲學基礎——進化論在科學上的崩潰，已使他們受到重創。現在，他們開始意識到自己正喪失物質本身；這是比達爾文主義更大的精神支柱，而且受到更大的打擊。他們宣佈，我們關於物質的論題，是對他們"最大的威脅"，並完全"破壞了他們的文化結構"。

在土耳其的唯物主義界，坦言這種憂慮和恐慌的，是對唯物主義負有辯護任務的《科學和烏托邦》雜誌的專欄作者熱南•培昆路院士（Renan Pekunlu）。培昆路在該刊上的文章，以及參加的座談會中，都提出《進化論的騙局》一書，是對唯物主義的頭號"威脅"。使他更擔憂的是，你正在讀的關於達爾文主義無效的這一部分。他向自己的讀者和(極少數)的聽眾傳遞資訊："你們千萬不要被唯心論者的說教奪走，保持你對唯物主義的信仰"，並把俄國血腥共產主義革命的領導人列寧作為參照。同時，他建議大家閱讀列寧百年前寫的《唯物主義和經驗批判主義》；培昆路唯一能做的，就是通過重複列寧的說法，提醒人們"千萬別去想這個問題，否則你將偏離唯物主義軌道，並被宗教吸走"。他在前面提到的唯物主義期刊上發表的文章中，引證了列寧的話：

"你一旦否認客觀事實，而給我們以感覺，那你已經失去反對宗教的武器了；因為，你已墜入不可知論和主觀主義之中——那正是宗教所需要的。一旦捉住爪子，就失去鳥兒了。而且我們的信念已成為宗教的獵物，即淡化、微妙的信仰主義；他們把'感覺'不當作外部世界的影像，而是特殊'元素'的那時起，你就被俘虜了。人的情感、智慧、精神、意願都蕩然無存。"211

這些話明確論述了列寧驚訝地意識到的事實，並企圖抹去以類似方式，困擾自己和當代唯物主義"同志"的思想。但是，培昆路和別的唯物主義者比列寧更要傷心；因為，他們意識到這些提出來的事實，比百年前更加明確。在世界歷史中，這個主題第一次以不可抵抗的方式得到了解釋。

雖然如此，仍有不少唯物主義科學家，以膚淺的立場反對"物質只是幻像"的事實。本章闡述的這個主題，是一個人一生中可能遇到的最重要、最使人激動的主題之一。在此之前，我們還沒有面對如此重要的主題。還有，那些科學家的反應、演說和文章中所採取的方式，無疑表明了他們是何等的淺薄。

一些唯物主義者對這個主題的反應，顯示了他們對唯物主義盲目地追隨，導致他們在邏輯上的某種傷害；這也是為什麽他們不去理解這個主題的緣由。例如，《科學與烏托邦》的另一個作者阿拉艾汀•薛奈院士（Alaettin Senel），拋出了與熱南•培昆路相似的資訊："忘掉達爾文學說的覆滅，真正的威脅是這個主題。"由於感到自己沒有哲學依據，他因此提出這樣的要求："那麽，你就證明你所提出的。"更有趣的是，這位作者所寫的文章表明，他絕不會理解被他看成威脅的這個事實。

例如，薛奈在一篇專門談論這個主題的文章裏承認，外部世界是大腦裏感覺到的影像。但是，他接著又聲稱，圖像分成了兩種：一種與物質相關，另一種與物質無關，而屬於外部世界的圖像與物質相關。為了支援這一斷言，他舉出了"電話的例子"。概括而言，他寫道："我不知道我大腦中的影像，是否與外部世界相關，但我打電話時發生了相同的事情。我用電話交談時，我看不見與我說話的人，但我隨後與他見面時，就能證實這次對話。"212

這位作家實際上想說的是："如果我們懷疑我們的知覺，我們就會看看物質本身並核查真相。"可是，這是明顯的誤解，因為我們不可能到達物質本身。我們永遠不能從大腦中出來，並知道"外面"是什麽。不管電話裏的聲音是否與其他因素有關，我們通過打電話的人能確認這件事。但是，這個確認也是大腦形象化經驗的產物。

作為事實，這些人在夢中經歷相同的事件。例如，薛奈在夢裏也會看見自己打電話，然後通過他交談的人，來確認這次談話；或者說，培昆路在夢中感到正面臨"嚴重的威脅"，並建議人們去讀列寧一百歲的作品。但是，不管他們做什麽，這些唯物主義者無法否認他們經歷的事件，以及他們在夢中與之交談的人們，不過是知覺這一事實。

那麽，誰能確認大腦中的影像是否有關聯？是大腦裏形成的影子存在的再現嗎？無疑，唯物主義者不可能找到在大腦外部產生資料並加以確認的資訊源。承認全部知覺是在大腦裏形成的、但又假設人能夠從中走"出來"，並在外部世界確認這些知覺；這暴露了這個人理解能力的有限及其錯亂的推理。

然而，我們在此闡述的事實，對那些有正常理解力和推理水平的人來說，是很容易理解的。每個不懷偏見的人都會知道，我們所闡述的事實，對他來說，不可能用自己的感官能力，來測試外部世界的存在。可是，從種種跡象來看，對唯物主義盲目地追隨，扭曲了人們的推理能力。基於這個原因，當代唯物主義者才會拿出幾個邏輯嚴重缺陷的例子，如他們的導師企圖通過踢石頭或吃蛋糕，來"證明"物質的存在。

我們必須說明，這也不是什麽大驚小怪的事情；因為，缺乏理解是一切不信教者的共性。真主在《古蘭經》裏，特別說明他們是"不理解的民眾"。(2：171)

唯物主義者掉進歷史上最大的陷阱

我們提到的橫掃土耳其唯物主義界的幾個恐慌的例子表明，唯物主義者面臨歷史性的徹底失敗。物質僅僅是一種知覺的事實，已經得到現代科學的證實，並以明確、易懂和有力的方式提出了。剩下的只是唯物主義者看到他們盲目信仰、依賴的整個物質世界的崩潰。

在整個人類歷史中，唯物主義思想始終存在。由於他們非常相信自己和信仰的哲學，所以，他們對抗創造他們的真主。他們提出的假想主張，物質沒有開始也沒有結束，並認為這一切中，不可能有個創造者。他們傲慢地否認真主的存在時，就把他們假定真正存在的物質作為庇護所。他們對這種哲學如此自信，以致不可能想到去解釋與之相反的事實。因此，本書提到的物質的真正本質，使這些人感到非常驚訝。這裏闡述的事實，已經摧毀了他們的哲學基礎，並且沒有進一步爭論的餘地。物質，他們構築其思想、生活、傲慢和否認的基礎，突然之間消失了。當物質不存在時，唯物主義又如何存在?

真主的德性之一，就是對不信者設下陷阱。"他們用計謀，真主也用計謀；但最好的計謀者是真主。"(《古蘭》8：30)

真主給那些認為物質存在、並這樣信仰的唯物主義者設下陷阱，使他們以看不見的方式受到羞辱。唯物主義者信奉財產、地位、聲望、屬於他們的社會、全世界及別的一切事物的存在，而且由於依賴這些東西，而傲慢地違抗真主。

他們自負地抗拒真主，並變得越來越無信仰。他們這樣做時，依賴的完全是物質。然而，他們如此缺乏理解力，以致不曾想過真主就在他們的周圍。真主在《古蘭經》中宣告不信教者面臨的惡果：

"難道他們欲用計謀？不信道者，將自中其計。" ——《古蘭》53：42

這很可能是歷史上最大的失敗。當唯物主義者的傲慢與日俱增時，他們已完全自欺了，並通過奇談怪論，在對抗真主的戰爭中遭到嚴重失敗。《古蘭經》清楚地告知我們，這些對抗創造主的不信道者的結局："我這樣使每個城市都有一些罪魁，以便他們在那裏用計謀；其實，他們的計謀，只害自己，但他們不自覺。"(6：123) 在另一個節裏，強調相同的事實：

"他們想欺瞞真主和信士，其實，他們只是自欺，卻不覺悟。"(2：9)

當不信教者努力使用計謀時，他們並未認識到古蘭中強調的"他們只是自欺，卻不自覺"的非常重要的事實。他們所經歷的一切事實，正是虛幻的用於自欺的設計，如同他們的每個行動一樣，其計謀就是大腦裏形成的影像。他們的傻話使他們忘記，自己始終與真主在一起；因此，他們陷入自己狡猾的圈套中。

並非只是以前的不信教者，才面臨從根本上粉碎其狡猾計謀的現實，當今的不信者也面臨同樣的現實。真主指出"……無疑，惡魔的計策，確是脆弱的"（4：76），並斷定他們的計謀一開始就面臨毀滅的結局。真主同時給信士們以喜訊"……他們的計謀不能傷你們一絲毫"。（3：120）

真主在另一節中說道："不信道者的善功恰如沙漠的蜃景，口渴者以為那裏有水，等到他來到蜃景的地方時，沒有發現什麽。"(24：39)唯物主義如同本節經文所啟示的那樣，也是為對抗真主而建造的"海市蜃樓"；當他們求援于它時，發現它不過是個幻境。真主用這樣的幻境羞辱了他們，並誘使他們覺得，這些知覺的彙集似乎是真的。那些"顯赫的"人物、教授、天文學家、生物學家、物理學家和不論職位如何的人們，都被孩子般地戲弄了，並且由於他們把物質作為自己的神靈而丟盡臉面。他們假定圖像的彙集是絕對的，並把其哲學和意識形態建立在這種假設之上；他們投入嚴肅的討論中，並採用了所謂"理智的"佈道。他們自以為聰明得足以提供關於宇宙真相的論據，更重要的是，他們憑有限的智力，去爭議關於真主的命題。真主用下面的經文解釋他們的情形：

"他們用計謀，真主也用計謀，真主是最善於用計謀的。" ——《古蘭》3：54

逃離某些陷阱是可能的；然而，真主為不信教者而設立的陷阱卻非常牢固，他們根本無法逃脫。不論他們做什麽或者向誰求助，除真主外，永遠找不到任何幫手。真主在《古蘭經》裏告知："除真主外，他們不能為自己獲得任何保護者，也不能獲得任何援助者。"(4：173)

唯物主義者從未想過，他們會落入這樣的陷阱。他們用盡20世紀所有的手段之後，滿以為能夠加固否認的障礙，並把人們拉到不信道者的行列中。《古蘭經》描述這些不信教者愚頑的思想及其結局：

"他們用一個計謀，我也用一個計謀，但他們不知不覺，你看他們的計謀的結局是怎樣的。（結果）是我把他們和他們的宗族，全體毀滅了。"span class="ayetno">(27：50-51)

經中說明的事實意味著：唯物主義者意識到他們擁有的一切，只是一個幻想，因此那一切已經毀滅了。他們所見證的財物、工廠、黃金、鈔票、子女、配偶、朋友、職務和地位，甚至他們自己的身體，所有他們認為存在的事物，從他們的指間溜走，像上述經文所說的那樣，"毀滅"了。此刻，它們不再是物質而是靈魂。

無疑，對唯物主義者來說，意識到這個事實，可能是最壞的事情。他們擁有的一切只是幻象的事實，用他們自己的話說，等於在這個世界上"死之前的死亡"。這個事實使他們只與真主在一起。其實，真主已經呼喚我們注意，每個人實際上獨立地面對他："你讓我獨自處治我創造的那個人吧！"（47：11）這個超凡的事實，在許多章節裏重複著：

"你們確是孤孤單單地來見我，猶如我初次創造你們的時候一樣。你們把我所賞賜你們的，拋棄在背後……。"(《古蘭》6:94)

"復活日他們都要單身來見他。"(《古蘭》69：95)

這說明：把物質作為自己神靈的人們，其實來自真主、並回到真主那裏。無論他們是否需要，他們已經順服著真主的意願。現在，他們等待末日的審判；在那一天，他們都將被清算；儘管多麽的不情願，但他們可能去理解它……

結 論

迄今我們所解釋的這個主題，是我們在你的一生中，曾經告訴的最偉大的真理。因為，證明整個物質世界其實是"影子的存在"，這是理解真主的存在、真主的創造及理解他是唯一絕對生命的關鍵。

理解這個主題的人意識到，世界並不是大多數人所猜測的那種地方；世界不是一個絕對真實的存在，就像徘徊在大街上的人們，在酒館裏打架的人們，在豪華咖啡館裏炫耀的人們，吹噓財產的人們，或投身於空洞目標的人們所假想的那樣。世界只是知覺的彙集，是一種幻象。我們在上面列舉的所有人，只是在大腦裏看到的這些知覺的影子生命，雖然他們沒有意識到這一點。

這個概念非常重要，因為它瓦解了否認真主存在的唯物主義哲學，從而使其徹底破滅。這就是馬克思、恩格斯、列寧這樣的唯物主義者對這個主題感到惱火的原因，並且警告他們的信徒，當他們得知這一主題時，就"別去考慮"這個概念。事實上，這些人處於缺乏智慧的悲慘境地，以致他們無法理解在大腦內部形成知覺的事實。他們以為用大腦看到的世界，是"外部世界"，並不能領會與之相反的明顯證據。

這些疏忽，是真主讓那些不信教者缺乏智能的結果。根據《古蘭經》，不信教者"有心卻不用去思維，他們有眼卻不用去觀察，他們有耳卻不用去聽聞，這等人好象牲畜一樣，甚至比牲畜還要迷誤。這等人是疏忽的。"(7：179)

你可以憑藉自己的反思，來探索這個觀點的更高層面。為此，你必須集中注意力，仔細考慮你是如何看到並觸摸到周圍物體的。如果你深切地思考，就會發現看、聽、摸、思及此時讀本書的有智慧的生命，只是一個靈魂，並且在螢幕上觀看稱為"物質"的知覺。理解這一點的人，會脫離欺騙了大多數人的物質世界的領域，從而進入真實存在的領域。

縱觀歷史，許多有神論者或哲學家已經認識到這個現實。伊瑪目蘭巴尼、穆乎伊丁•伊本•阿拉比和麥偉蘭納•迦彌（Mevlana Cami）等伊斯蘭學者，都以《古蘭經》的啟示並運用他們的理智，認識這個事實的。西方哲學家，如喬治•伯克利也通過理智領會了同樣的事實。伊瑪目蘭巴尼在《麥克圖布》（Mektubat）中寫道，整個宇宙只是一個"幻象與推想（感知）"，而唯一絕對的生命是真主：

"真主……他所創造的這些生物的實質，只是虛無……。真主創造了這些感覺和幻象的所有領域……。宇宙的存在就在這些感覺和幻象中，而它並非物質……。在現實中，外部（世界）中只有無上生命的存在（即真主）。"213

伊瑪目蘭巴尼明確指出，人類面前的全部影像只是幻象，他們"在外 部"沒有原物：

"這個虛構的迴圈是想像中的描述。可以看見它被描述的程度；但用的是智力的眼睛。在外部，似乎是用頭上的眼睛看到的。然而，情況並非如此。它在外部既沒有名稱也沒有痕跡。那裏沒有可以看見的祥情。甚至從鏡子裏照出的人臉，也是如此。它在外部沒有恆久不變的性質。無疑，其性質和影像都是想像。真主是全知的。"214

麥偉蘭納•迦彌根據《古蘭經》啟示，並用自己的才智，發現了相同的事實："宇宙中存在的一切，都是感覺和幻象。他們要麽像鏡子裏的映射，要麽像影子一樣。"

但是，歷史上，能夠理解這個事實的人數畢竟有限。像伊瑪目蘭巴尼這樣偉大的學者曾經寫道，把這樣的事實告訴大眾，可能會很難，而且大多數人可能不容易領會它。

在我們生活的時代裏，這個事實已經被科學所提出的證據所驗證。宇宙是一個陰影的事實，在歷史上第一次以如此具體、清楚、明確的方式描述了。

因此，當人們普遍理解真主啟示的事實，並成為唯一絕對的存在——真主的群體時，二十一世紀將成為歷史的一個轉捩點。在二十一世紀，十九世紀的唯物主義信條，將扔進歷史的垃圾堆中，人們將領悟真主的存在和造化，將領會像無限與永恆這樣的事實，人們將從幾個世紀的蒙昧、謊言和迷信中解脫出來。

這一不可避免的趨勢，不可能被影像所阻攔。