Sourate al-Kahf, 31-40

Voilà ceux qui auront les jardins du séjour (éternel) sous lesquels coulent les ruisseaux. Ils y seront parés de bracelets d'or et se vêtiront d'habits verts de soie fine et de brocart, accoudés sur des divans (bien ornés). Quelle bonne récompense et quelle belle demeure ! (Sourate al-Kahf, 31)

Ce verset décrit les cadeaux sans fin du paradis tels qu'ils sont accordés comme récompense aux croyants qui luttent pour plaire à Allah en agissant de la meilleure façon. Allah a promis le paradis aux croyants dans plusieurs versets. Les versets suivants, à titre d'exemple, nous disent que les croyants seront chaleureusement accueillis et accompagnés au paradis :

Les jardins du séjour (éternel), où ils entreront et sous lesquels coulent les ruisseaux. Ils auront là ce qu'ils voudront ; c'est ainsi qu'Allah récompense les pieux. Ceux dont les anges reprennent l'âme - alors qu'ils sont bons - [les anges leur] disent : "Paix sur vous ! Entrez au paradis, pour ce que vous faisiez." (Sourate an-Nahl, 31-32)

Après cet accueil honorable, Allah leur accorde d'innombrables dons. Mais au-delà de toutes ces largesses, ce qui dominera sera la joie spirituelle des croyants d'avoir obtenu la satisfaction d'Allah et le paradis. Tandis que les incroyants souffriront dans le feu du châtiment de l'enfer et endureront d'inimaginables regrets, les croyants mèneront une vie de serviteurs ayant obtenu la satisfaction et l'amour d'Allah. Contrairement à l'enfer, qui sera étroit et bondé, les croyants se reposeront dans "un paradis aussi vaste que le ciel et la terre" (Sourate al-Hadid, 21), où ils verront la splendeur et un grand royaume tout autour. Ils s'allongeront sur des divans bordés de riche brocart, apprécieront les fruits faciles à cueillir, résideront dans des palais sous lesquels coulent des rivières, seront assis sur des trônes élevés et discuteront entre eux. Il y aura des ombres fraîches au paradis, qu'Allah décrit comme un lieu qui n'est ni trop froid, ni trop chaud.

Comme décrit dans le verset 31 de la sourate al-Kahf, les vêtements verts dignes des gens du paradis sont faits de la meilleure soie et de riche brocart. En outre, ils porteront des bracelets d'or. En plus des beaux vêtements, les gens du paradis seront pourvus en nourriture délicieuse et en boissons. Le Coran mentionne en particulier des variétés de fruits, la chair de volaille qu'ils souhaitent, des boissons savoureuses, des dates et des grenades sans équivalent, des arbres chargés de fruits et des régimes de bananes empilés les uns sur les autres. Et ce ne sont que quelques-uns uns des présents promis par Allah.
En outre, ce ne sera que beauté au paradis, car les gens du paradis n'auront plus à supporter quoi que ce soit avec patience, comme nous le faisons dans ce monde. Ce sera un environnement qui regorgera de beauté sans fin où n'existera ni fatigue, ni peur, ni douleur ni aucun autre problème. Allah révèle ainsi la beauté du paradis :

Voici la description du paradis qui a été promis aux pieux : il y aura là des ruisseaux d'une eau jamais malodorante, et des ruisseaux d'un lait au goût inaltérable, et des ruisseaux d'un vin délicieux à boire, ainsi que des ruisseaux d'un miel purifié. Et il y a là, pour eux, des fruits de toutes sortes, ainsi qu'un pardon de la part de leur Seigneur… (Sourate Mouhammad, 15)

Allah a détaillé les dons du paradis et les souffrances de l'enfer dans le Coran. Ceux qui feignent de ne pas avoir compris la vérité seront les perdants dans les deux mondes. C'est pourquoi les gens doivent se préparer sérieusement et lutter pour l'au-delà dans le but d'obtenir les dons uniques de notre Seigneur, comme le verset suivant l'explique :

Cette demeure dernière, Nous la réservons à ceux qui ne recherchent, ni à s'élever sur terre, ni à y semer la corruption. Cependant, l'heureuse fin appartient aux pieux. (Sourate al-Qasas, 83)

Donne-leur l'exemple de deux hommes : à l'un d'eux Nous avons assigné deux jardins de vignes que Nous avons entourés de palmiers et Nous avons mis entre les deux jardins des champs cultivés. Les deux jardins produisaient leur récolte sans jamais manquer. Et Nous avons fait jaillir entre eux un ruisseau. Et il avait des fruits et dit alors à son compagnon avec qui il conversait : "Je possède plus de biens que toi, et je suis plus puissant que toi grâce à mon clan." (Sourate al-Kahf, 32-34)

En relatant cette parabole, Allah veut que les gens comparent le croyant à celui qui prétend croire en Allah, mais qui, en réalité, est un incroyant. Un des propriétaires des vergers est plus riche que l'autre, "une supériorité" qui a fait de lui quelqu'un d'arrogant et de fier envers Allah. Mais Allah, Qui a tout créé du néant, est le seul propriétaire de tout ce qui existe et éprouve certains en leur accordant richesses et propriétés. Certains deviennent ingrats parce qu'ils considèrent que leur richesse et leurs propriétés sont le fruit de leurs propres efforts et de leur intelligence. Ils se réjouissent de ce qu'ils ont et en font une source de fierté et de prestige parmi les gens. De leur côté, les croyants sincères se comportent de cette manière :

Dis : "O Allah, Maître de l'autorité absolue. Tu donnes l'autorité à qui Tu veux, et Tu arraches l'autorité à qui Tu veux ; et Tu donnes la puissance à qui Tu veux, et Tu humilies qui Tu veux. Le bien est en Ta main et Tu es omnipotent." (Sourate Al `Imran, 26)

Le propriétaire du verger ingrat prétendait que les jardins et ce qu'ils produisaient lui appartenaient, oubliant qu'ils n'étaient qu'un don et une épreuve d'Allah. Il a succombé à une violente fierté et à une arrogance flagrante, comme révélé dans les versets suivants :

Et ne foule pas la terre avec orgueil : tu ne sauras jamais fendre la terre et tu ne pourras jamais atteindre la hauteur des montagnes ! Ce qui est mauvais en tout cela est détesté de ton Seigneur. (Sourate al-Isra', 37-38)

Dans beaucoup de versets, Allah décrit ce qui arrivera à des gens pareils :

La course aux richesses vous distrait, jusqu'à ce que vous visitiez les tombes. Mais non ! Vous saurez bientôt (Encore une fois) ! Vous saurez bientôt ! Sûrement ! Si vous saviez de science certaine. Vous verrez, certes, la fournaise. Puis, vous la verrez certes, avec l'œil de la certitude. Puis, assurément, vous serez interrogés, ce jour-là, sur les délices. (Sourate at-Takathur, 1-8)

Il entra dans son jardin coupable envers lui-même [par sa mécréance] ; il dit : "Je ne pense pas que ceci puisse jamais périr, et je ne pense pas que l’heure viendra. Et si on me ramène vers mon Seigneur, je trouverai certes meilleur lieu de retour que ce jardin." (Sourate al-Kahf, 35-36)

Cette personne ingrate a clairement montré son manque de respect pour Allah en affirmant qu'aucune catastrophe ne toucherait jamais ses jardins. Bref, il se revendiquait d’une forme de divinité.

Mais seul Allah, Qui a créé le temps et l'espace et Qui est au-delà, n’a pas de limite. Le nom d’Allah El Khaliq (le Créateur) contient la signification de Celui Qui crée tout à partir du néant et crée toute chose avec la connaissance de ce que lui arrivera. Chaque étape de chaque personne, du premier moment de son existence jusqu'à sa mort, existe pour Allah. Sous la protection d’Allah (hifz), chaque chose reste comme elle est, car Il a créé toute chose qu’une personne a vécue ou a vue et chaque détail de sa vie. Rien n'est jamais perdu, comme le verset suivant nous l’indique : "… afin que vous sachiez que vraiment Allah sait tout ce qui est dans les cieux et sur la terre ; et que vraiment Allah est omniscient." (Sourate al-Ma'ida, 97).

Comme Allah n'est pas soumis au temps, pour Lui toute chose se produit et va vers son destin au même moment. Mais les gens, qui sont soumis au temps, scindent leurs vies entre passé, présent et futur. Cependant, une telle division ne s'applique qu’aux êtres humains, et ce que nous considérons être le "passé" et le "futur inconnu" ne sont des moments différents que pour nous. Sachant qu’Allah est notre Créateur, notre organisation du temps ne peut pas lui être appliquée, c’est ce qui est montré par le verset suivant :

O mon enfant, fût-ce le poids d’un grain de moutarde, au fond d’un rocher, ou dans les cieux ou dans la terre, Allah le fera venir. Allah est infiniment doux et parfaitement connaisseur. (Sourate Luqman, 16)

Pour Allah, tous les événements se produisent en un seul moment. Les exemples de la vie de Moïse (psl), des Compagnons de la Caverne, d’Al-Khidr (psl), de Dhoûl-Qarnayn (psl), de Mohammed (pbsl) et de tous les autres prophètes, ainsi que ceux de notre propre époque sont tous comme un seul moment pour Lui. Nos petits-enfants, ainsi que leurs petits-enfants et la vie de tous ceux qui existeront après eux se produisent aussi au même moment. Pour Allah, l'heure a eu lieu et les gens ont déjà rejoint leur lieu de séjour éternel. Ceux qui croient en Allah sont au paradis et ceux qui n’y sont pas souffrent en enfer.

Selon une croyance répandue mais fausse, Allah a créé l'humanité, a accordé à ses membres un certain laps de temps, attend le résultat des épreuves et continuera à attendre jusqu’à ce que l'univers disparaisse (Allah est bien au-dessus de ce qu'ils Lui imputent). Dans la réalité, il est inconcevable qu’Allah attende car il s’agit d’une caractéristique humaine alors qu’Allah est au-delà et au-dessus de toutes les imperfections des êtres humains. Le nom d’Allah Al-Quddûs (le Saint) signifie qu'Il est exempt de toute erreur, faiblesse, défaut, négligence ou de toute autre imperfection. (Allah est bien au-dessus de ce qu'ils Lui imputent) Il embrasse le passé et le futur de tous les gens, tous les détails de toutes les expériences de leur vie. Mais les gens croient que le temps, tel qu’ils le comprennent, découle du passé (l’avant) vers le futur (l’après), alors que pour Allah de tels termes et concepts n'existent pas. Toutes choses, tous les gens et toutes les créatures vivantes existent en même temps. Tous les temps, toutes les ères, toutes les périodes, toute l’histoire et même toutes les journées, les heures et les minutes existent au même moment. Même si nos capacités intellectuelles limitées nous empêchent de voir cette vérité, cette réalité est évidente.

C'est la raison principale pour laquelle les croyants ont conscience du pouvoir d’Allah et ainsi se soumettent à Lui en toute confiance. Ils savent qu’Allah les englobe comme tout le reste, qu'ils sont totalement dépendants de Lui et qu'ils sont petits devant Sa grandeur.
Pour être capable de mesurer la grandeur et le pouvoir d'Allah et de comprendre la sagesse contenue dans les événements et leurs petits détails, les croyants se soumettent volontairement à Allah.

Le verset "…Et si on me ramène vers mon Seigneur, je trouverai certes meilleur lieu de retour que ce jardin" (Sourate al-Kahf, 36)

décrit les gens qui croient entrer au paradis sans avoir à respecter les limites établies par Allah ou à obéir à Ses commandements. Ceux-là se considèrent dispensés et sont arrogants envers Allah.
Beaucoup disent qu'ils croient en Allah et au Coran bien qu'ils n’aient aucune crainte de Lui. Ils n'obéissent pas aux commandements d’Allah, acceptent ce qui est légal et illégal et ne suivent pas la voie du Messager (pbsl). Et malgré tout, ils croient très fort qu'ils iront au paradis après leur mort.

De leur côté, les croyants espèrent le paradis mais craignent l'enfer : "Et qui déclarent véridique le jour de la rétribution, et ceux qui craignent le châtiment de leur Seigneur car vraiment, il n’y a nulle assurance contre le châtiment de leur Seigneur." (Sourate al-Ma`arij, 26-28). Cette attitude est soulignée : "... Et invoquez-Le avec crainte et espoir, car la miséricorde d’Allah est proche des bienfaisants." (Sourate al-A`raf, 56).

Les croyants se comportent de cette façon car nul n’est sûr d’éviter l’enfer, mais tous savent que les incroyants subiront très certainement son dur châtiment :

Est-ce qu’ils sont sûrs que le châtiment d’Allah ne viendra pas les couvrir ou que l’heure ne leur viendra pas soudainement, sans qu’ils s’en rendent compte ? ((Sourate Yusuf, 107)

Ceux qui complotaient des méfaits sont-ils à l’abri de ce qu’Allah les engloutisse en terre ou que leur vienne le châtiment d’où ils ne s’attendaient point ? (Sourate an-Nahl, 45)

Son compagnon qui conversait avec lui répliqua: "Aurais-tu renié envers Celui Qui t’a créé de terre, puis de sperme et enfin t’a façonné en homme ?"(Sourate al-Kahf, 37)

Ce verset donne des conseils sur la manière dont les croyants doivent se comporter lorsqu’ils invitent d'autres personnes aux règles de la morale ou qu’ils les rappellent au souvenir d'Allah. Si ceux auxquels ils s’adressent oublient leur impuissance face à Allah et sont devenus arrogants, la meilleure chose à faire est de le leur rappeler.

L’autre propriétaire du verger, un croyant, invite le propriétaire arrogant face à la foi en lui rappelant qu'il a été "créé de poussière et d’une goutte de sperme". Il est clair que si Allah le veut, cette invitation pourrait avoir un effet positif sur cette personne. Le propriétaire du verger qui a la foi a bien compris la faiblesse des convictions de son voisin et a ressenti la nécessité de lui apporter un soutien. Expliquer les signes d’Allah dans la nature est une des meilleures façons de renforcer la foi d'une autre personne.

Le discours du propriétaire du verger arrogant est différent de celui d'un musulman. En fait, cela évoque le style d'un incroyant. C'est pourquoi le propriétaire du verger croyant entame sa question par : "Aurais-tu renié envers [Allah] ?" L'autre personne pourrait ne pas reconnaître ouvertement son incroyance, mais ses propos montrent clairement qu'il ne croit pas avec certitude. Bien qu'il professe la foi avec ses mots, il ne se conforme pas en réalité à la loi d’Allah. Cette contradiction signifie qu'il renie Allah.

Nous rencontrons souvent ces personnes qui se contredisent. La plupart de gens affirment croire en Allah, mais ne mènent pas la vie qu’Il agrée. Bien au contraire, ils agissent à l’inverse de l’enseignement moral du Coran et ne suivent pas la voie tracée par le Prophète (pbsl). En dépit des propos qu’ils tiennent et de leurs agissements, qui s’apparentent au reniement, ils se considèrent vertueux et promis au paradis. Mais ils ne font que se mentir à eux-mêmes, car Allah dit :

Et ceux qui traitent de mensonges Nos preuves ainsi que la rencontre de l’au-delà, leurs œuvres sont vaines. Seraient-ils rétribués autrement que selon leurs œuvres ?" (Sourate al-A`raf, 147)

Quant à moi, c’est Allah Qui est mon Seigneur; et je n’associe personne à mon Seigneur. (Sourate al-Kahf, 38)

Dans toute la sourate al-Kahf, Allah indique que la majorité des gens lui attribue des associés. Dans le Coran, le reniement par l’association signifie préférer n’importe qui, n’importe quoi ou n'importe quelle idée à Allah, ou alors les considérer égaux et agir en conséquence. Le Coran appelle cela "associer d'autres dieux à Allah". En réalité, cela signifie choisir dans la vie un but contraire à la satisfaction d’Allah, chercher le salut d'un autre être ou son agrément, ou alors avoir en plus haute estime un autre qu’Allah.

Les gens doivent s'abstenir d'un tel péché, car Allah avertit les êtres humains qu’Il pardonnera tous les autres péchés, s'Il le veut, mais qu’Il ne pardonnera jamais ce péché en particulier. (Sourate an-Nisa, 116) Il est évident que les musulmans voudront éviter à tous prix un péché aussi grave. Le Prophète Luqman (psl) a recommandé à son fils ce qui suit : …"O mon fils, ne donne pas d’associé à Allah, car l’association à [Allah] est vraiment une injustice énorme." (Sourate Luqman, 13) Une autre raison qui fait la gravité de ce péché est qu'il efface les bonnes actions, ce qui mène à la perte suprême. Allah le révèle dans le Coran:

En effet, il t’a été révélé, ainsi qu’à ceux qui t’ont précédé : "Si tu donnes des associés à Allah, ton œuvre sera certes vaine ; et tu seras très certainement du nombre des perdants." (Sourate az-Zumar, 65)

Considérant cela, tous ceux qui attribuent des associés à Allah finiront en enfer, à moins qu'ils ne se repentent sincèrement, embrassent Sa religion puis y adhèrent. C'est pourquoi ceux qui sont respectueux de la gloire d'Allah doivent être conscients de ce danger.

En entrant dans ton jardin, que ne dis-tu : "Telle est la volonté (et la grâce) d’Allah ! Il n’y a de puissance que par Allah." Si tu me vois moins pourvu que toi en biens et en enfants.(Sourate al-Kahf, 39)

Ce verset souligne l'importance de "Ma sha' Allah" (Selon la volonté d’Allah). Les croyants l'emploient pour exprimer leur respect quant à la supériorité de l'art et de la puissance de la création d'Allah.
User cette expression de façon cordiale rappelle aux autres qu’Allah possède tout, que tout se produit selon le destin et que seul Lui peut vouloir qu’une chose se produise. Il ne fait aucun doute que de tels rappels sont bénéfiques à ceux qui oublient facilement leur propre impuissance et succombent à l'ignorance.

Le propriétaire du verger non croyant, à titre d’exemple, attribue des associés à Allah en déclarant qu'il possède toute la propriété. Et bien qu'il n'exprime pas clairement son reniement, une forme "d’association cachée" est contenue dans ses propos et dans son comportement. Ainsi, son ami le met en garde contre l'idée de donner des associés à Allah et lui rappelle que tout Lui appartient.

	Revenez repentants vers Lui; craignez-Le, accomplissez la Salat et ne soyez pas parmi les associateurs. (Sourate Rum, 31)

Et à notre époque en particulier, les gens devraient toujours être conscients de ce danger car de telles situations se produisent fréquemment. Par exemple, Al-Ghaniyy (le Riche, Celui Qui n’a pas de besoin) est un des attributs d'Allah, mais le même terme est employé pour décrire les gens. Il n'y a pas de mal à utiliser ce terme pour décrire le statut financier d’une personne, mais il peut se transformer en une forme d’association si on considère sa personne, son intelligence ou ses propres efforts à l’origine de cette richesse.

Ceci étant, les gens oublient facilement qu’Allah est le vrai Propriétaire de toute la richesse, comme l’a fait le propriétaire incroyant du verger. Ils oublient également que comme Il est le seul Ghaniyy (riche), Il leur a donné tout ce qu’ils possèdent et Il peut tout reprendre s'Il le veut. De telles personnes adoptent une attitude et une mentalité vraiment grossières qui équivalent à donner des associés à Allah. De ce fait, ils ne se rendent pas compte que tout autre qu’Allah est pauvre et impuissant et que seul Allah peut affecter à l’un de Ses serviteurs en partie certains de Ses attributs. Observer les choses à partir d'une telle perspective et agir en conséquence conduit à oublier le pouvoir et l’autorité absolus d’Allah et à se considérer comme Son associé.

Revenez repentants vers Lui ; craignez-Le, accomplissez la salât et ne soyez pas parmi les associateurs. (Sourate Rum, 31)

La bonne attitude est de savoir qu’Allah est le vrai Propriétaire de toute la richesse, de reconnaître qu'Il est le seul Maître de tout ce qui existe et d’être conscient qu'Il peut ôter la richesse qu'Il accorde quand Il le veut. Il ne faut pas considérer les gens riches en termes de richesse ou de pauvreté, mais comme des serviteurs d'Allah auxquels Il a accordé la richesse. Si, par exemple, les familles de ces personnes les considéraient comme les vrais propriétaires de leur richesse, si tous leurs espoirs reposaient sur ces personnes au point qu'ils oublient qu’Allah est le Seigneur de toute la richesse et ne leur rappellent pas cette réalité, alors leur attitude serait vraiment inconsidérée. De même, les employés de ces personnes ne devraient pas oublier que c’est Allah Qui assure la nourriture, la boisson et le gîte. Ce serait une erreur grave d'oublier Allah et de considérer son employeur comme une autorité indépendante dotée d’un grand pouvoir. Allah nous enseigne cette réalité :

Vous n’adorez que des idoles, en dehors d’Allah, et vous forgez un mensonge. Ceux que vous adorez en dehors d’Allah ne possèdent aucun moyen pour vous procurer nourriture ; recherchez votre subsistance auprès d’Allah. Adorez-Le et soyez-Lui reconnaissants. C’est à Lui que vous serez ramenés. (Sourate al-`Ankabut, 17)

Il se peut que mon Seigneur, bientôt, me donne quelque chose de meilleur que ton jardin, qu’Il envoie sur [ce dernier], du ciel, quelque calamité, et que son sol devienne glissant, ou que son eau tarisse de sorte que tu ne puisses plus la retrouver. (Sourate al-Kahf, 40-41)

Dans ces versets, le propriétaire du verger croyant rappelle à son fier ami de son impuissance en mettant l’accent au fait qu'il ne peut empêcher aucun désastre envoyé par Allah et que montrer de l'arrogance face à cette réalité ne peut qu’être irréfléchi.

Une des plus grandes erreurs que commettent les gens, que la propriété et la richesse rendent vains, est d’oublier que tout cela, comme tout ce qui existe sur terre, n’est que temporaire. La beauté et la jeunesse laissent finalement place à la vieillesse, comme la santé le fait pour la maladie, l'impuissance et la faiblesse.

Comme toute richesse n’est que passagère, Allah peut rendre riche une personne pauvre et détruire en un instant les biens d'une personne riche. Les gens peuvent perdre leurs maisons, leurs yachts, leurs voitures ou leurs bijoux dans des inondations, des tremblements de terre ou dans d'autres désastres en quelques instants. Nul ne peut empêcher un désastre envoyé par Allah. N’importe qui peut perdre ceux qu’il aime, peut mourir, devenir handicapé, être blessé à vie ou perdre sa mémoire et ses facultés car : "Nul malheur n’atteint [l’homme] que par la permission d’Allah… " (Sourate at-Taghabun, 11) De tels événements ne peuvent pas être évités, inversés ou retardés. En un tel jour, ni la richesse ni les propriétés ne seront d’une quelconque utilité car :

"Ceux qui ne croient pas, ni leurs biens ni leurs enfants ne les mettront aucunement à l’abri de la punition d’Allah…" (Sourate Al `Imran, 10)

Une des plus grandes erreurs que commettent les gens, que la propriété et la richesse rendent vains, est d’oublier que tout cela, comme tout ce qui existe sur terre, n’est que temporaire. La beauté et la jeunesse laissent finalement place à la vieillesse, comme la santé le fait pour la maladie, l'impuissance et la faiblesse.

Celui qui estime que ses biens (yachts, villas et propriétés) sont à l’abri pour toujours, se rend compte de son impuissance après une tornade. Allah donne le pouvoir, la richesse, la santé et le bien-être à qui Il veut. Il permet également aux hommes de vieillir afin qu’ils voient Ses signes et qu’ils comprennent qu’ils n’ont pas le contrôle sur leur propre corps, comme pour tout le reste.

Comme toute richesse n’est que passagère, Allah peut rendre riche une personne pauvre et détruire en un instant les biens d'une personne riche. Les gens peuvent perdre leurs maisons, leurs yachts, leurs voitures ou leurs bijoux dans des inondations, des tremblements de terre ou dans d'autres désastres en quelques instants. Nul ne peut empêcher un désastre envoyé par Allah. N’importe qui peut perdre ceux qu’il aime, peut mourir, devenir handicapé, être blessé à vie ou perdre sa mémoire et ses facultés car : "Nul malheur n’atteint [l’homme] que par la permission d’Allah… " (Sourate at-Taghabun, 11) De tels événements ne peuvent pas être évités, inversés ou retardés. En un tel jour, ni la richesse ni les propriétés ne seront d’une quelconque utilité car : "Ceux qui ne croient pas, ni leurs biens ni leurs enfants ne les mettront aucunement à l’abri de la punition d’Allah…" (Sourate Al-Imran, 10)

Comme chacun ne vit que ce qu’Allah lui a prescrit, nous devons nous en remettre à Allah et avoir confiance en Lui. Dans sa vanité, le propriétaire des vergers a ignoré cette vérité lorsqu’il a prétendu que rien de mal ne pouvait arriver à ses vergers et à ce qu’ils produiraient jusqu'à la fin de temps. Il était certain que la rivière qui arrosait ses jardins serait toujours là, qu'aucun parasite n'attaquerait jamais sa récolte et qu'il ne ferait pas face à la sécheresse ou à des désastres semblables. Il pensait que sa richesse, son intelligence et ses efforts seraient suffisants pour protéger sa propriété.

Cependant, Allah peut facilement tout bouleverser. La rivière pourrait s’assécher à la suite d’un tremblement de terre à petite échelle. Cela peut se produire en un clin d’œil, rendant la terre aride et improductive. Qui d'autre qu’Allah pourrait faire rejaillir la rivière ou faire que ce champ soit productif à nouveau ? Il est certain que la propriété de l’homme et toute sa richesse ne pouvaient pas l'aider dans cette situation. C'est tout ce qu'il a gagné pour sa vanité et son ingratitude. Ces biens matériels qu’il jugeait et revendiquait comme siens, qui l’ont poussé à inventer un mensonge contre Allah en lui attribuant des associés ne l'aideront pas dans l'au-delà car :

Malheur à tout calomniateur diffamateur, qui amasse une fortune et la compte, pensant que sa fortune l’immortalisera. Mais non ! Il sera certes, jeté dans la hutamah. Et qui te dira ce qu’est la hutamah ? Le feu attisé d’Allah qui monte jusqu’aux cœurs. Il se refermera sur eux, en colonnes (de flammes) étendues. (Sourate al-Humaza, 1-9)

Les versets 40 et 41 de la sourate al-Kahf font également référence au formidable don d'Allah dans Sa volonté de faire monter à la surface l'eau souterraine qui désaltère. Si cela n'avait pas été ainsi, les gens seraient en grande difficulté. Mais grâce aux puits et à d'autres moyens qui nous permettent d'atteindre l'eau pure et riche en minéraux du sous-sol, nous pouvons profiter de ce don.