Répandre les bonnes nouvelles du paradis

Nous t'avons envoyé avec la Vérité en tant qu'annonciateur et avertisseur, Il n'est pas une nation qui n'ait déjà eu un avertisseur. (Sourate Fatir, 24)

Outre les avertissements, les musulmans se doivent également de donner de bonnes nouvelles. Le Coran a été révélé à la fois comme avertissement et annonciateur de bonnes nouvelles. Dans le Coran, Allah promet le paradis aux personnes douées d'une morale excellente. S'ils sont patients, sincères, justes et modestes, Allah promet aux musulmans pratiquants beaucoup de récompenses dans l'au-delà. Le paradis est si majestueux et grandiose par son art, sa richesse et sa magnificence que rien en ce monde ne peut lui être comparé. Toute chose créée au paradis est d'une beauté sans égale. La joie, le bonheur et l'apaisement que les gens éprouveront au paradis sont aussi incomparables. Dans le Coran, Allah donne des descriptions détaillées du paradis qui sont une source de grand enthousiasme pour les musulmans. Contempler le paradis motive les musulmans et les encourage à faire des efforts sérieux pour l'atteindre. Sachant qu'Allah récompense généreusement la moindre action faite pour Sa cause, le musulman se consacre davantage à Son service.

Allah récompense également les musulmans dans ce monde, l'apaisement du cœur, la victoire sur les incroyants, l'héritage d'une richesse abondante, et une belle vie, entre autres sont mentionnés dans le Coran. Chacune est encore une incitation supplémentaire et une source de joie pour les musulmans.

C'est un acte de culte pour les musulmans que de propager ces bonnes nouvelles. Ainsi, Allah parle de ses prophètes comme ceux qui “apportent de bonnes nouvelles” aussi bien que des “avertissements.” Les nouvelles concernant les progrès des musulmans d'un point de vue matériel ou spirituel, leurs succès, l'aide et la protection d'Allah, et leurs victoires renforcent le moral des croyants, tout en décourageant et terrifiant leurs ennemis.

Se rappeler la volonté d’Allah en parlant du futur

Allah a fait de l'homme un être limité par le temps et l'espace, alors que Lui ne l’est pas et Il les englobe puisque c'est Lui Qui les a créés. Par sa nature même, l'homme est confiné dans le temps et dans l'espace, mais Allah voit le temps et l'espace aussi bien de l'intérieur que de l'extérieur et les contrôle.

Ceci signifie qu'Allah voit et connaît le commencement, la fin et la durée de chaque vie simultanément. Pour Allah, il n'y a aucun laps de temps entre le commencement de l'univers et le jour du jugement, néanmoins, l'homme perçoit ceci comme une période infiniment longue. Tout comme nous pouvons voir le commencement et la fin d'une mesure, Allah peut voir le commencement et la fin de l'univers d'un seul trait.

Ainsi, le passé, le présent et le futur font tous partie du destin qu'Allah a prédéterminé. Allah nous a révélé ceci dans le Coran à travers le concept de destin. L'homme ne peut jamais échapper à son destin. Bref, le futur de l'homme se déroulera uniquement de la manière dont Allah l'a prédite. Par conséquent, Allah exhorte les gens à ne pas faire preuve de certitude en parlant du futur, car quelles que soient les espérances d'une personne, rien n'arrive sans la volonté d'Allah. Les musulmans doivent avoir la foi dans le fait que seule la volonté d'Allah se produira, c’est pourquoi les croyants ne parlent jamais avec certitude du futur, même s’il s’agit de la seconde qui va suivre. Ainsi disent-ils, “In-cha-Allah,” qui veut dire, “si Allah le veut.”

Et ne dis jamais, à propos d'une chose : “Je la ferai sûrement demain, sans ajouter le ’si Allah le veut. ‘” (Sourate al-Kahf, 23-24)

Ne pas poursuivre dans ce que l’on ne connaît pas

Les gens doivent atteindre le stade de la certitude, établie par leur conscience, au sujet de toute pensée ou croyance qu'ils appliquent, préconisent et diffusent. Suivre une idéologie, une personne ou une cause sans connaissance certaine est interdit dans le Coran. D'ailleurs, Allah déclare que le jour de la résurrection, les hommes rendront compte de leurs croyances et des idées qu'ils ont propagées avec leurs yeux, oreilles et cœurs :

Et ne poursuis pas ce dont tu n'as aucune connaissance. L'ouïe, la vue et le cœur : sur tout cela, en vérité, on sera interrogé. (Sourate al-Isra, 36)

Le seul système de pensées authentique dont l'homme peut être certain est celui qu'Allah a expliqué en détail dans le Coran. Ainsi, les musulmans rejettent n'importe quelle croyance qui n'est pas compatible avec celui-ci et leur conscience. Pour qu'un musulman soutienne un individu ou une idée, il est nécessaire que cette idée soit ratifiée dans le Coran et l'individu en question agisse dans les limites et la moralité coranique.

D'ailleurs, un croyant parle toujours avec rigueur quand il traite d’une question scientifique, sociale ou religieuse. Il ne s’engage dans aucune association commerciale ou sociale qui ne se conforme pas à la moralité islamique. Aucune idée dépourvue de bases saines ne peut gagner l'appui d'un croyant. Par conséquent, l'exactitude de chaque déclaration ou suggestion doit être évidente pour tout un chacun.

Ne pas aspirer à la richesse et au mode de vie des incroyants

Ne regarde surtout pas avec envie les choses dont Nous avons donné jouissance temporaire à certains couples d'entre eux, ne t'afflige pas à leur sujet et abaisse ton aile pour les croyants. (Sourate al-Hijr, 88)

Allah déclare clairement dans le Coran qu'Il peut accorder la richesse aussi bien aux incroyants qu'aux croyants. Cependant, les raisons de cet octroi ne sont pas identiques dans les deux cas.

La richesse accordée aux croyants est une manifestation de la promesse d'Allah qui leur offre une belle vie en ce bas monde pour récompenser leur excellence morale. Allah a indiqué qu'il fera des musulmans Ses héritiers de la richesse du monde. Quand nous regardons la vie des prophètes, nous voyons que presque tous ont connu une fin commune. Aussi pauvres qu'ils aient été dans la première partie de leurs vies, ils ont fini par obtenir plus tard une grande richesse.

Mais Allah vise un objectif différent quand Il accorde une richesse abondante aux ennemis de Sa religion :

Et que ni leurs biens ni leurs enfants ne t'émerveillent ! Allah ne veut par là, que les châtier ici-bas, et qu'ils rendent péniblement l'âme en mécréants. (Sourate at-Tawba, 85)

L'argent, la propriété, les ornements, les meubles opulents, les vêtements et autres biens matériels sont seulement des épreuves pour ceux qui nient l'existence d'Allah et persistent dans la mécréance. Ces faveurs servent à souligner la gravité de leur ingratitude et leur reniement d'Allah.

Dans Sa sagesse, Allah peut punir des personnes de diverses manières. Un incroyant peut être affligé avec des formes de punition qu'il ignore, comme une affliction qui saisit son cœur. Une situation considérée avantageuse peut bien s'avérer être une déception pour lui dans l'au-delà.

C’est pourquoi aspirer à tout ce qui a été accordé à un non croyant n'est pas conforme aux principes coraniques. La moralité et la piété des musulmans doivent être consolidées. Pour cette raison, Allah a recommandé que la richesse de ceux qui ne pratiquent pas la moralité religieuse ne devrait réveiller aucune admiration chez un croyant. Leur mode de vie, leurs possessions ou toute autre chose ne devraient l'être non plus.

Appeler les autres dans le chemin d’Allah avec des méthodes judicieuses

Par la sagesse et la bonne exhortation appelle (les gens) au sentier de ton Seigneur. Et discute avec eux de la meilleure façon. Car c'est ton Seigneur Qui connaît le mieux celui qui s'égare de Son sentier et c'est Lui Qui connaît le mieux ceux qui sont bien guidés. (Sourate an-Nahl, 125)

L'Islam est acceptable pour Allah seulement quand une personne vit selon la religion sincèrement, volontairement et avec joie, et se consacre entièrement à elle. Allah a indiqué cette qualité de religion dans plusieurs versets du Coran. Par exemple, une personne qui prie doit le faire volontairement et avec plaisir, pour Allah. Ou si quelqu'un fait cadeaux de ses biens, il doit le faire volontairement et avec plaisir, pour que son acte de culte soit approuvé par Allah.

On devient un musulman quand on est capable de percevoir Allah par son intellect et dans son cœur. De plus, on doit être conscient de la finalité de ses obligations religieuses. Et on doit savoir pourquoi on a exécuté ces actes. Ceci montre notre attachement à la religion musulmane et à notre croyance en l'existence d'Allah. Pour cette raison, nous répondrons aux exigences de la religion volontairement et avec plaisir. Ainsi, l'Islam est une religion dont la vraie pratique dépend du choix volontaire de l'individu.

Il n'y a donc aucune contrainte pour accepter l'Islam. Allah ne s'attend pas à ce que les musulmans fassent pression sur ceux qui ne penchent pas vers l'Islam, puisque la religion admise sous l'oppression n'est pas acceptable à Ses yeux. L'expérience de la religion sans sincérité et seulement en raison de la pression n'aura aucune validité devant Allah. Ainsi il n'est admis pour personne de pratiquer la religion avec ce genre de moralité.

La transmission de la religion de l'Islam aux autres hommes doit se faire de façon courtoise, comme une invitation à nouer un rapport sincère avec Allah. Voici un verset qui indique qu'il n'y a aucune coercition en religion :

Nulle contrainte en religion ! Car le bon chemin s'est distingué de l'égarement. Donc, quiconque mécroît au rebelle tandis qu'il croit en Allah saisit l'anse la plus solide, qui ne peut se briser. Et Allah est audient et omniscient. (Sourate al-Baqarah, 256)

Conformément à l'instruction coranique, quand ils expliquent la religion d'Allah, les musulmans utilisent la meilleur méthode, celui qui fera pencher les cœurs des gens vers l'Islam. Ils doivent être aimables et patients. Si les gens aiment et respectent les musulmans, ils seront réceptifs au système de croyance qui leur a procuré l'excellence morale. Par conséquent, le mot juste sera important pour attendrir leurs cœurs à l'Islam.

PARTAGER
logo
logo
logo
logo
logo
Téléchargements
  • Introduction
  • Ne pas négliger le rappel d’Allah
  • Humilité et modestie
  • Multiplier les bonnes actions et les actes d’adoration
  • L'humilité devant Allah
  • Ne pas dépenser par ostentation
  • Eviter la jalousie et la cupidité égoïste
  • Eviter des groupes où les gens parlent à l’encontre d’Allah
  • Répandre les bonnes nouvelles du paradis
  • Se rappeler Allah quand on oublie quelque chose