Réponses Aux Objections Sur La Réalité De La Matière

En dépit de la clarté du sujet de la matière et de sa simplicité, certains évitent de reconnaître qu'il s'agit de la seule conclusion possible et prétendent n'y rien comprendre.

Nombreuses personnes parmi ceux qui ont compris le problème ont exprimé leur émotion extraordinaire en apprenant "le secret derrière la matière" et à quel point cela a transformé leur vie et leur manière de penser. Beaucoup cherchent à creuser la question davantage pour mieux la comprendre. Vous trouverez certains de leurs commentaires dans le chapitre "Le grand émoi de ceux qui découvrent le secret de la matière".

En revanche, d'autres s'entêtent à nier cette extraordinaire vérité en mettant en avant des objections. Pour être convaincants, ils doivent démontrer scientifiquement que les images et les sons ne sont pas formés dans le cerveau. Pourtant qu'ils soient scientifiques, professeurs en neurologie, spécialistes du cerveau, psychologues, psychiatres ou professeurs en biologie, aucune de leurs objections ne peuvent réfuter que les perceptions sont formées dans notre cerveau. Il s'agit d'un fait établi scientifiquement.

Malgré cela, certains tentent de se débarrasser de la question en jouant sur les mots ou en adoptant un ton scientifique exagéré. Ils essaient d'éviter la vérité à chaque fois qu'une affirmation commence par "Puisque les images se forment dans notre cerveau…" Un exemple clair est la réponse des scientifiques à la question de savoir si les images se forment dans notre cerveau.

Certains acceptent que lorsqu'ils touchent un bus, ils sentent le métal froid dans leur cerveau. En revanche, ils n'acceptent pas que le sentiment de douleur au moment où le bus les heurte se forme dans le cerveau. Pourtant une personne éprouverait la même douleur si elle se voyait renversée par un bus dans un rêve.

L'un de ces scientifiques répond : "Non, les images ne se forment pas dans le cerveau. Les signaux entrant forment une représentation de l'expérience visuelle."

Examinons la méthode de ce scientifique qui s'emploie à ignorer la vérité. A la question qui lui est posée, il commence par répondre avec un "non" définitif. Il continue ensuite en disant que les signaux forment une image représentative qui nous permet de voir ce que nous voyons. Donc en réalité, il répond à la question par l'affirmative. Bien sûr que l'image dans le cerveau est "représentative". Notre cerveau ne pourra jamais contenir une table réelle, le soleil ou le ciel. L'image que nous percevons est une représentation, ou une copie. En disant que "nous voyons le monde", nous percevons en réalité "ce monde représentatif" ou cette "copie" ou ce "monde imaginaire". Ces expressions font référence à la même chose. Un scientifique répond à la question de savoir si nous voyons dans notre cerveau un monde représentatif : "Absolument pas. Ce que nous voyons dans notre cerveau est une copie du monde." Autrement dit, il rejette dans un premier la question qui lui est posée, puis il propose une explication assez confuse pour confirmer que nous pouvons voir dans notre cerveau. Cette méthode tortueuse est utilisée par quelques scientifiques qui craignent qu'en acceptant cette vérité ils ne soient forcés d'abandonner la matière, qui est selon eux la seule chose qui existe.

Les autres sont incapables de réfuter que les images se forment dans notre cerveau. Mais en raison de leur hésitation, ils offrent une réponse flottante : "Oui, je vois le monde entier dans mon cerveau. Le cerveau traite simplement les signaux entrants et lance l'activité neuronale. C’est ainsi que nous pouvons voir et entendre." Le thème réel de la discussion se rapporte à l'endroit où l'image se forme, une fois que le cerveau a effectué tout son traitement. La réponse fournie par ce scientifique n'est pas une réponse, mais une brève explication de l'étape qui précède la formation d'une image. Le cerveau traite les signaux, mais il ne les renvoie pas vers les yeux ou les oreilles. C’est pourquoi ce ne sont pas les yeux qui voient ni les oreilles qui entendent. Que fait donc le cerveau après avoir traité les signaux entrants ? Où est stockée l'information traitée ? Où se transforment en images ou en sons ? Qui perçoit ces données sous la forme d'images ou de sons ? Lorsque ces scientifiques sont interrogés, ils tentent d'éviter la vérité en donnant de longues explications alambiquées. En réalité, il est tout à fait surprenant qu'un débat soit animé autour d'une vérité aussi évidente.

Ces façons de contourner la question sont assez faibles et invalides. Jusqu’à ce que celui qui s’oppose à cette réalité décrite ici présente des preuves scientifiques qui réfutent le fait que les perceptions sont formées dans nos cerveaux, ses propos n’auront aucune valeur. Les images et tous nos sens se forment dans notre cerveau. C’est un fait. Pourtant, certains parviennent à intégrer ce concept, mais continuent à nier qu’Allah est Celui Qui façonne ces images. Voilà ce qu'ils disent : "Je ne veux même pas y penser" ou "J’ai du mal à imaginer que je ne pourrais jamais voir la véritable matière" ou "Ma vie n'a plus de sens". Il est tout à fait déconcertant pour ces individus d'imaginer que rien n'existe en dehors d’Allah. Mais ils ne peuvent pas prouver que le processus de vision passe par leurs yeux ni que les originaux de ce qu'ils voient existent quelque part en dehors d'eux-mêmes. Même les matérialistes les plus déterminés reconnaissent que les images sont perçues dans le cerveau.

Ce chapitre répondra principalement aux objections émises contre cette vérité. Vous verrez que les réponses sont relativement évidentes si elles sont examinées de façon honnête et dénuée de préjugés.

Objection: "Lorsque vous voyez un bus se dirigeant vers vous, vous l'évitez. Cela signifie que le bus existe. Pourquoi l'évitez-vous s'il existe dans votre cerveau ?"

Réponse:Cette question traduit une erreur de compréhension de la portée du terme "perception". Selon eux, la notion est limitée à la vue alors qu'en réalité, toutes les sensations du toucher, de la solidité, de la douleur, de la chaleur, de l'humidité ou de la fraîcheur se forment dans le cerveau, tout comme les images visuelles se forment. Un individu qui sent le métal froid de la porte du bus lorsqu'il descend, éprouve cette sensation de froid dans son cerveau. La sensation du toucher naît dans une région particulière du cerveau grâce à des signaux nerveux transmis par la peau en contact. Ce n'est pas la peau qui donne la sensation, comme cela fut démontré scientifiquement. Quant au bus qui heurte quelqu'un, lorsque la sensation du toucher est plus violente et plus douloureuse, ils s'imaginent que ce point ne s'applique plus. La violence du coup ou de la douleur est pourtant bien perçue par le cerveau.

Même si quelqu'un est attaqué par un chien, cela ne change rien au fait que toute cette situation se produit dans son cerveau. Un individu pourrait vivre le même incident avec la même clarté dans un rêve, et éprouver la même peur.

Pour mieux comprendre, prenons le cas des rêves. Imaginons qu'un individu rêve qu'il se fait heurter par un bus, il ouvre plus tard les yeux dans un hôpital, il subit une opération, il entend les médecins parler, il ressent l'angoisse de sa famille auprès de lui, il souffre d'une douleur terrible. Dans son rêve, il perçoit les images, les sons, le toucher, la douleur, la lumière, les couleurs très clairement et distinctement. Ils lui semblent tout aussi naturels et crédibles que dans la vie réelle. Il est loin de s'imaginer que tout cela fait partie d'un rêve. Pourtant tout ce qu'il voit est une illusion : le bus, l'hôpital, le corps qu'il croit être le sien. Bien que ces éléments ne correspondent à rien de concret, il les ressent comme s'ils étaient réels.

Sont aussi peu valables ces objections de la part de matérialistes : "Vous comprenez que la matière existe bien lorsque quelqu'un vous rentre dedans", "Vous prenez vos jambes à votre cou lorsque vous êtes pourchassés par un chien sauvage", "Lorsqu'un bus vous heurte, vous comprenez alors si ça se passe dans votre cerveau ou non", "Dans ce cas-là, allez sur l'autoroute en sens inverse." Un coup violent, une forte gifle ou la douleur causée par les dents d'un chien n'indiquent nullement qu'on a affaire à la matière même. Comme nous l'avons vu plus haut, ces mêmes situations peuvent être vécues en rêve, sans pour autant avoir d'équivalents physiques. Par ailleurs, la violence d'une sensation n'ôte rien au fait que la sensation s'opère dans le cerveau. Il s'agit d'un fait scientifique prouvé.

Beaucoup estiment qu'un bus roulant à toute vitesse ou un accident montrent particulièrement l'existence physique de la matière en raison du réalisme des sensations ressenties. Les images qui les entourent, l'autoroute par exemple, la perfection des couleurs, des formes et des ombres, la vivacité des sons, des odeurs et des sensations du toucher ainsi que la teneur logique de l'image en trompent plus d'un. Ce réalisme fait croire aux individus que ces perceptions sont réelles, palpables. Pourtant aussi parfaites et complètes sont les perceptions dans l'esprit, elles n'en demeurent pas moins uniquement des sensations. Si quelqu'un est heurté par une voiture alors qu'il marche le long d'une route ou se retrouve pris au piège d'une maison effondrée suite à un séisme, ou se retrouve prisonnier des flammes dans un incendie, ou trébuche et dégringole les escaliers, il ne fait que ressentir ces situations dans son esprit, sans faire face à l'aspect concret et réel de ce qui se produit.

Lorsque quelqu'un passe sous un bus, le bus dans son esprit passe sur le corps dans son esprit. La mort ou les blessures qui en résultent ne modifient pas la réalité. Quand les sensations cessent avec la mort, Allah remplace les images que cet individu visionnait dans son cerveau par des images relevant de l'au-delà. C’est pourquoi ceux qui refusent de reconnaître cette vérité maintenant finiront bien par en saisir pleinement le sens au moment de leur mort.

Objection: "Il est vrai que je perçois tous les objets dans mon esprit, mais je perçois ce qui existe réellement à l'extérieur."

Réponse: Le fait que nous percevions le monde entier dans notre cerveau a clairement été établi par la science. Toute personne équilibrée ne peut prétendre le contraire. Pourtant, certains ne comprennent pas une chose : si nous percevons les choses dans notre cerveau, alors comment pouvons-nous être sur de l'existence des choses en dehors de notre cerveau. Ce doute est, il faut le reconnaître, valide : nous ne pourrons jamais être sûr de l'existence d'homologues physiques de ce que perçoit notre cerveau, pour la simple raison que nous n'aurons jamais l'occasion de sortir de notre esprit et de voir ce qui se trouve en dehors. Il est donc impossible d'affirmer catégoriquement que les images dans notre cerveau correspondent à des éléments du monde extérieur. Personne, pas un individu lambda, ni un neurologue, ni un chirurgien, ni un philosophe, ne sera jamais capable de s'extérioriser de son cerveau pour voir ce qu'il y a à l'extérieur.

Tout ce qu'une personne sait de sa vie découle des perceptions de son cerveau nées de signaux électriques. Autrement dit, nous vivons constamment dans les mondes apparaissant dans notre cerveau. Les oiseaux que nous voyons dans le ciel, la voiture qui disparaît de notre vue au bout de la rue, les objets qui ornent notre salon, les livres dans nos mains, nos amis, nos relations et tout le reste demeurent des copies reproduites par notre cerveau. Personne ne peut sortir en dehors de cette vie vie qui se forme dans son cerveau. Ni la science ni la technologie ne peuvent nous assister dans cette voie. En effet, les inventions du scientifique restent des images au sein de son esprit. Ce qu'il réussit à créer pour voir le monde extérieur est cantonné à son cerveau.

En dépit de la limpidité de cette vérité, certains imaginent encore que les images correspondent à des réalités physiques du monde extérieur. Ils croient en "la matière" (bien qu'ils ne l'aient jamais vue), mais ignorent que le terme de matière fait référence aux illusions. Personne ne peut déterminer à quoi ressemble la matière parce que personne n'a jamais été en contact direct avec un élément original. Depuis le premier homme jusqu'à aujourd'hui, aucun être humain na pu entendre l'original d'un son, ni voir l'original d'un objet, ni d'apprécier l'odeur originale d'une rose.

Quiconque avance qu'un monde physique existe en dehors de nos perceptions aura besoin d'une paire d'yeux pour voir ce monde-là. Ce monde extérieur se transformera en un signal électrique qui passera à travers ses yeux et qui donnera naissance à une image dans son cerveau. Par conséquent, cet individu sera toujours en présence d'une image du monde dans son cerveau. Si les nerfs menant au cerveau sont sectionnés, l'image du monde dont il défend l'existence "extérieure" disparaîtra soudainement. Ceci étant, quel est l'intérêt d'insister sur quelque chose dont nous pouvons pas voir l'original, et dont l'utilité serait inexistante si cela s'avérait vrai ?

Objection: "La matière existe en dehors de mon cerveau. La douleur d'une coupure de couteau et le sang qui coule ne sont pas des images. Qui plus est, mon ami présent a assisté à la scène."

Quand les nerfs menant au cerveau sont sectionnés, aucune image ne se forme. Dans ce cas-là, la phrase suivante n'a pas de sens: "Les originaux des images existent à l’extérieur", parce que nous ne pourrons jamais voir ces originaux, même s’ils existaient.

Réponse: Nous nous sommes déjà penchés sur ce type d'objection dans le point précédent. Etant donné l'importance du sujet, il ne peut être que bénéfique de revenir sur la réponse.

Ceux qui défendent un tel point de vue ignorent que la vue, l'ouïe, l'odorat, le toucher et tous les sens se concrétisent dans le cerveau. C’est pourquoi ils avancent : "Je vois peut-être ce couteau dans mon esprit, mais le tranchant de sa lame est un fait. Regardez la blessure qu'il a fait sur ma main." Or, la douleur et le flux du sang chaud restent des perceptions formées dans le cerveau. La présence de l'ami lors de l'incident ne change rien, parce que son ami est également formé dans le même centre de la vision que le couteau, la douleur, le sang… Cet ami peut même parfois apparaître dans ses rêves. Dans ces cas-là, l'existence de l'ami ne prouve pas l'existence physique de ce qu'il voit dans son rêve.

Même si quelqu'un intervenait au moment où il se coupe la main dans son rêve en lui disant "Ce que vous voyez ne sont que des perceptions, le couteau n'est pas réel, le sang qui coule et la douleur ne sont pas réels. Ils se définissent comme des événements dont vous êtes le témoin dans votre esprit", l'homme en question ne le croirait pas. Il répondrait même: "Je suis un matérialiste. Je ne crois pas à ce que vous me disiez. A chaque chose que nous voyons correspond une réalité physique. Regardez, vous ne voyez pas le sang ?"

Dans le monde de perceptions dans lequel nous vivons, ce type d'individus entendent le discours: "Ces choses sont des perceptions et vous ne pourrez jamais atteindre les sources originales de ces perceptions, ni ne pourrez savoir si ces originaux existent ou non." Malgré tout, ils persistent dans leur refus de la vérité.

N'oublions pas toutefois que personne après avoir subi une blessure à la main ne s'exclame: "Ce n'est qu'une image !" et reste assise à ne rien faire. Allah créa des effets rattachés aux images que nous percevons. Donc celui qui se blesse à la main nettoie sa plaie, la panse ou se rend chez le médecin. Toutes ces interventions apparaissent une fois de plus comme des images dans le cerveau.

Objection: "Est-ce que le discours assimilant la matière à une illusion dans notre cerveau est compatible avec l'Islam ?"

Réponse: Certains musulmans suggèrent que le fait de voir la matière comme une illusion n'est pas compatible avec l'Islam, tout en s'appuyant sur les savants religieux du passé ayant également rejeté ce point. Ce n'est pourtant pas le cas. Au contraire, ce que nous avançons ici est en conformité totale avec le Coran. De nombreux versets impliquant que la matière est une illusion contribuent considérablement à la compréhension de sujets révélés dans le Coran, tels que le paradis, l'enfer, l'éternité, l'infini, la résurrection et l'au-delà.

Ne nions tout de même pas qu'il est possible de vivre dans la foi complète sans être conscient de ce

tte question. Il est possible d'avoir la foi dans son corps, de n'entretenir aucun doute à propos de ce qu’Allah a révélé dans le Coran. En revanche, il faut souligner que la compréhension de ce sujet permet au croyant d'approfondir sa foi. Des savants musulmans s'étaient penchés sur ce point de vue justement. Les seuls facteurs les ayant empêcher de propager à grande échelle ce qu'ils savaient sont ;

1. le fait que le niveau de la science de leur époque ne permettait pas de clarifier totalement la question,
2. l'existence de tendances qui auraient pu mener à un malentendu sur le sujet.

Imam Rabbani fut le savant musulman le plus important ayant expliqué la vraie nature de la matière. Il inspirait le respect du monde musulman pendant des centaines d'années et est considéré comme "le plus grand réformateur du 10^ème siècle selon le calendrier musulman." Dans son livre Lettres, Imam Rabbani apporte sa vision détaillée sur cette même question. Dans l'une de ses lettres, Imam Rabbani dit qu’Allah créa l'univers entier sur le plan de la perception:

J’ai utilisé la phrase suivante plus haut : "La création d’Allah est à la sphère des sens et des perceptions." Cela signifie que "La création d’Allah est à une sphère telle qu'à cette sphère, il n'y a ni permanence ni existence d'objets en dehors des sens et des perceptions." 46

La douleur et l’humidité quand une personne s’écorche la main se forment dans le cerveau. Cette même personne peut rêver qu'elle s’écorche la main et vivre les mêmes sensations dans son rêve. Pourtant dans son rêve, elle voit simplement une illusion, il n'existe ni couteau réel ni blessure saignante. Ceci étant, le ressenti de la douleur n'altère rien au fait que nous voyons toute notre vie comme des images dans notre cerveau.

Imam Rabbani tâche de souligner que le monde que nous voyons, c’est-à-dire tout ce qui existe, a été créé sur le plan de la perception. Tout ce qui existe en dehors de ce plan de la perception est l'Etre d’Allah. En réalité, la notion d'"extérieur" est hypothétique, parce qu'une perception n'a pas de corps et n'occupe pas d'espace. Imam Rabbani explique que les choses (en d'autres termes la matière) n'ont pas d'existence au niveau extérieur:

Rien à part Allah n'existe à l'extérieur… Peut-être toute la création d’Allah Tout-Puissant trouve de la constance dans la sphère de la perception… Tout comme la matière n'a pas d'existence dans le monde extérieur, son apparence à l'extérieur est sous une forme incolore… Si elle a effectivement une apparence fixée, ce n'est, une fois encore, que sur le plan perceptif. Sa permanence provient uniquement du talent artistique d’Allah sur ce plan. En résumé, elle n'a de la permanence et de l'apparence uniquement à un niveau. Elle n'a pas d'existence sur un plan et une apparence sur un autre… Elle ne contient aucun signe de l'extérieur qui permettrait de l'y voir… 47

Par conséquent, comme l'expose clairement Imam Rabbani, en se référant à la science ou en faisant usage des pouvoirs de la raison, on aboutit à la conclusion que nous ne pourrons jamais savoir s'il y a un homologue physique réel correspondant à ce que nous percevons. Tout ce que nous pouvons voir est l'image présentée dans notre cerveau, grâce à Allah, le Seigneur de l'univers.

Le grand savant musulman Moheïddine Ibn ‘Arabi croit également que le seul à disposer d'une existence définitive est Allah, Qui créa l'univers entier uniquement sur le plan perceptif. Ce savant est connu sous le nom "Le plus grand maître" (Cheikh al-Akbar, en arabe) en raison de la profondeur de sa science. Dans son ouvrage, L'essence de la sagesse (Fusûs Al-Hikam), il révèle que l'univers n'est qu'une existence de l'ombre composée de ce qu’Allah nous a rendu manifeste:

Je dis que vous devez savoir qu'en dehors d’Allah, tout ce qui existe ou tout ce qui est dans l'univers, a la même relation à Allah qu'une ombre et un homme. Ceci étant, tout à part Allah n'est que Son ombre… Il ne fait pas de doute que l'ombre existe dans la perception. 48

Moheïddine Ibn ‘Arabi offre une réponse claire à ceux qui estiment avoir une existence indépendante d’Allah:

Comme je vous l'ai expliqué, le monde est un concept. Il n'a pas d'existence réelle. C’est ce qu'illusion signifie. Vous pensez que le monde est quelque chose qui existe intrinsèquement : que son existence dépend de lui-même et qu'il existe indépendamment d’Allah. Cependant, ce n'est pas le cas. Ne voyez-vous pas que l'ombre dérive de son propriétaire et puisqu'elle est connectée à lui, il lui est vraisemblablement impossible de se séparer de son propriétaire… Ceci étant, vous devez savoir que vous n'êtes qu'un rêve. Tout ce que vous percevez et tout ce que vous prétendez être "séparé du Seigneur" ou "ne pas vous correspondre" n'est qu'un rêve aussi. Tout ce qui existe, existe au sein d'un rêve. Allah est Le Seul à posséder une existence véritable dans son essence même. 49

L'homme est une chose qui possède l'âme qu’Allah lui a insufflé, une manifestation d’Allah. Allah est tout ce qui existe réellement, tandis que l'homme est un rêve. C’est là une vérité des plus importantes et nous commettrions une grave erreur en croyant le contraire.

Mawlana Jami s'est également intéressé à cette vérité étonnante à laquelle il aboutit au moyen des signes du Coran et de son propre raisonnement: tout ce qui existe dans l'univers n'est qu'une perception. Comme s'il s'agissait de la réflexion dans un miroir ou d'une ombre.

De grands savants musulmans ont parfaitement clarifié cette vérité, aussi n'est-il pas crédible de prétendre qu'elle contredit le Coran et la Sunnah ou qu'elle est rejetée par le monde musulman. Qui plus est, il ne faut pas oublier qu'il s'agit d'un fait prouvé par la science, que personne ne peut nier: tout ce que nous voyons nous le voyons dans notre cerveau. Encore récemment, cet élément était inconnu par la science, c’est pourquoi certains savants islamiques n'y ont pas fait référence. Par ailleurs, certains ont tenté de se débarrasser des règles de la religion en décrivant le fait que la matière soit une illusion de manière pervertie. A cause des opinions distordues et malhonnêtes, certains savants musulmans ont lancé des mises en garde contre ces dangers. Toutefois il faut noter que ces commentaires étaient déviants par rapport à la vérité et n'étaient donc pas comparables à ce que nous avons vu jusqu'ici.

Justement Imam Rabbani fait allusion aux philosophes qui ont opéré une scission par rapport à la vérité. Il rappelle que ce qu'il avance est très différent de leurs opinions déviantes. Il ajoute dans ses Lettres:

Lorsque je qualifie le monde d'"imaginaire", je n'entends pas par là qu'il est fait et façonné par l'imagination… Bien sûr, cela signifie qu’Allah a créé le monde sur le plan perceptif… une chose imaginaire n'a ni apparence véritable ni corps… Cela peut être comparé à un cercle créé par la description rapide de cercles d'un point. Il a également une apparence, mais pas de corps…

D'autre part, le groupe de philosophes composé de lunatiques fait référence à autre chose. Ils veulent dire que le monde est l'œuvre de l'imagination et qu'il est façonné par l'imagination. Il y a une grande différence entre les deux." 50

Comme l'indique Imam Rabbani, les sophistes de la Grèce antique disait que "la matière est une perception que nous créons nous-mêmes." Cette opinion est rationnellement et scientifiquement bancale et s'écarte de la religion. Répétons-le une fois encore, la vérité est que la matière est une perception créée par Allah.

Confondre ce point de vue faux émis par des philosophes avec l'explication fournie par les savants musulmans constitue une grave erreur.

Objection : "Si tout est une illusion, comment pouvons-nous expliquer certains attributs d’Allah."

Réponse: Certains croyants pensent qu'en acceptant la véritable nature de la matière, un rideau descend sur certains noms d’Allah (Allah est bien au-dessus de ce qu'ils Lui imputent.) et que si la matière est simplement une illusion, la manifestation de certains de ces noms ne peut pas être expliquée. Cette erreur découle de la réflexion superficielle et de l'échec à comprendre pleinement la nature du sujet.

Tout d'abord, aucune force, ni aucune idée ne peut couvrir d'un rideau un des noms d’Allah. Aucune preuve scientifique ne peut empêcher la manifestation d'aucun de Ses noms. C’est Allah qui créa ces vérités. Allah n'est pas limité par les choses ni par les lois qu'Il édicte. C’est pourquoi, aucune puissance ni manifestation ne peut ternir l'une de ces manifestations. Le simple fait de penser une telle chose traduit l'incapacité à apprécier le pouvoir infini d’Allah.

Par ailleurs, le fait que la matière ne soit qu'une perception se formant dans l'esprit prouve que, contrairement à ce que ces individus peuvent penser, la manifestation des noms d’Allah se produit à tout instant et en tout lieu. Car, comme un film, cette image qui se forme sur le plan perceptif ne peut pas naître d'elle-même : elle a besoin d'un support et donc d'un créateur pour la faire vivre.

La nature permanente et intacte de l'image est la preuve parlante de la continuité de la création d’Allah. En fait, un verset dit que la terre et le ciel (donc l'univers) ne sont pas fixes et invariables. Ils existent uniquement en vertu de la création divine et cesserons d'exister quand la création cessera:

Allah retient les cieux et la terre pour qu'ils ne s'affaissent pas. Et s'ils s'affaissaient, nul autre après Lui ne pourra les retenir. Il est indulgent et pardonneur. (Sourate Fatir, 41)

Dans la sourate An-Naml, verset 64, Allah révèle qu'Il "commence la création, puis la refait". Dans un autre verset, Il attire notre attention sur le fait qu'à tout instant des hommes sont créés:

Est-ce qu'ils assignent comme associés ce qui ne crée rien et qui eux-mêmes sont créés? (Sourate al-Araf, 191)

TOUTES LES BELLES CHOSES SONT L’ŒUVRE D’ALLAH

Toutes les belles choses que nous possédons et nous voyons autour de nous sont les manifestations de l’attribut d’Allah, le Donateur généreux (Al-Wahhab).

Autrement dit, l'aspect permanent et intact des images que nous voyons n'est pas à attribuer à leur existence fixe et matérielle, mais à la création d’Allah à tout instant. Donc la manifestation de la création continue d’Allah est palpable tout le temps, dans tout ce qu'une personne voit ou ressent.

Cette vérité contribue à rendre plus claire la manifestation des attributs d’Allah dans l'univers. Prenons l'exemple d'un individu qui sait que dans un jardin tous les fruits, toutes les fleurs et tous les arbres sont en réalité des images qui lui sont présentées dans son esprit se rappellera qu’Allah est le Fournisseur (Al-Razzaq), Celui Qui lui accorde d'innombrables beautés et bienfaits et Qui lui montrent ces images. Quant à l'individu qui dispose d'une maison agréable tout en étant conscient de la véritable nature des meubles, des antiquités, de l'or et de l'argent, il ne cherchera jamais à se vanter de son patrimoine. Tout comme le Prophète Salomon, il identifie Allah, le Donateur (Al-Wahhab) comme étant Celui Qui lui dévoile la beauté de ces biens et Qui l'enrichit. Ou lorsque quelqu'un parvient à convaincre quelqu'un d'autre de l'existence et de l'unicité d’Allah, qu'Il est le seul Etre absolu, ainsi que l'existence de l'enfer et du paradis, il témoigne de la manifestation de l'attribut d’Allah en tant que Guide (Al-Hadi) vers le droit chemin.

Nous devons nous rappeler qu'il est un fait scientifique que chacun puisse voir des images, entendre des sons, ressentent des états physiques dans leur cerveau. Nous ne pourrons jamais savoir, au moyen de nos perceptions, ce qu'il y a en dehors de notre cerveau ni si les objets ont un quelconque homologue réel. Nous pouvons être surs cependant qu'une force existe grâce à laquelle nous voyons ces images et entendons ces sons, les créant dans un rapport de cause à effet. Cette Force est Allah. S'il n'avait pas créé ces images pour nous, il n'y aurait pas de vie dans ce monde. De cette manière, la création d’Allah et la manifestation de Ses attributs se poursuivent perpétuellement. Ainsi Allah continue à créer pour quiconque le lit, ce livre et les mots qu'il contient, ainsi que les couleurs des images.

C’est bien là l'illustration de l'attribut divin de Créateur (Al-Khaliq) et de la force de Sa création. A chaque instant Allah montre à des milliards d'individus sur terre des milliards d'images distinctes. Chacune d'entre elles est créée sans la moindre pause, en parfaite harmonie et dans le détail le plus fin. Chacun voit les images sans la moindre erreur de détail. Il suffit de penser à ce miracle pour saisir la portée infinie de la puissance d’Allah et l'idée qu'Il soit le seul Souverain de l'univers.

En affirmant que la matière fut créée sur le plan de la perception, Imam Rabbani explique que les noms d’Allah se manifestent également sur le plan de la perception:

…Allah le Glorieux attribua une apparence parmi toutes les apparences pour les noms parmi tous les noms dans la sphère de la non-existence de Sa puissance parfaite. Il la créa dans la sphère des sensations et des perceptions. Au moment choisi par Lui et de la manière choisie par Lui… La constance de ce monde n'est pas sur le plan extérieur, mais celui des sensations et des perceptions… Même à l'extérieur, il n'y a rien de permanent et d'existant autre que l'Etre et les attributs d’Allah tout-puissant… 51

Celui qui saisit la portée de cette vérité ne peut s'enfler de fierté à cause de son succès, de sa richesse, des ses biens ou de ses titres. Puisqu'à chaque instant, en tout lieu, il sait qu'il y a la manifestation du nom d’Allah et qu'il perçoit une image causée par Allah, il ne peut jamais oublier à quel point il est impuissant et nécessiteux face à Allah.

Il croit en la vérité établie dans le verset comme étant "Haqq al-Yaqin" ou une vérité établie:

O hommes, vous êtes les indigents ayant besoin d’Allah, et c'est Allah, Lui Qui se dispense de tout et Il est le Digne de louange. (Sourate Fatir, 15)

Objection: "Il s'agit d'une philosophie ancienne mise en avant autrefois par les idéalistes."

Réponse: Parce que certains sont très mal à l'aise vis-à-vis de la véritable explication de la matière, ils essaient de comparer aux philosophies antérieures la vérité selon laquelle la matière est une illusion perçue dans notre cerveau. Les progrès de la science révèlent néanmoins que ce fait est scientifique et non pas une simple spéculation philosophique. En somme, les efforts de ces individus sont vains.

Par ailleurs, l'appui d'une idée par des penseurs d'une autre époque ne réfute pas ni ne réduit la valeur de cette vérité. Le fait que la matière est une perception est compris et défendu par des individus du passé et du présent.

En outre, les idées des idéalistes passées ne furent pas réfutées par les matérialistes ultérieurs. Par conséquent dire que cette idée a déjà été exprimée dans le passé ne prouve rien.

L'idée selon laquelle nous percevons le monde dans notre cerveau n'est pas une spéculation philosophique

Les véritables faits à propos de la matière ne sont pas une découverte même s'il est vrai que dans le passé ils étaient discutés sous forme de spéculations philosophiques. Les faits ont, depuis, été prouvés sur une base scientifique.

De nombreux penseurs, des savants religieux et des scientifiques de toutes les époques ont étudié le sujet et expliqué que la matière est réellement un ensemble de perceptions. Ainsi les philosophes de la Grèce antique comme ceux de l'Ecole Eléatique, Pythagore ou Platon et son allégorie de la caverne se sont penchés sur la question. Les documents dont nous avons hérité montrent que les religions divines telles que le judaïsme et le christianisme et les religions superstitieuses telles que le zoroastrisme, le bouddhisme, le taoïsme, s'intéressent au sujet. Les grands savants musulmans tels que Imam Rabbani, Moheïddine Ibn ‘Arabi et Mawlana Jami ont également réfléchi à l'essence de la matière. Cependant, ce sont les idées du philosophe irlandais Berkeley qui requiert une explication plus détaillée.

Berkeley disait que la matière était la totalité des perceptions. Il fut l'objet d'attaques violentes de la part des matérialistes de l'époque qui croyaient que la matière jouissait d'une existence physique et qui tentèrent de le réduire au silence au moyen d'insultes et de calomnies. Bertrand Russell faisait partie des matérialistes les plus respectés. Il fut néanmoins incapable de réfuter la théorie de Berkeley. Dans son livre Les problèmes de la philosophie (The problems of philosophy), il décrivit la situation en ces termes:

Berkeley a le mérite d'avoir montré que l'existence de la matière est capable d'être niée sans absurdité, et que si des choses existent indépendamment de nous, elles ne peuvent pas être les objets immédiats de nos sensations. 52

Cependant, en raison du manque de faits scientifiques à cette période, ni Berkeley ni d'autres penseurs n'ont eu l'occasion d'étayer leurs points de vue avec des preuves empiriques. Par conséquent, on ne pouvait pas comprendre complètement la matière ou en débattre largement, d'autant moins que leurs opposants leur infligeaient une lourde pression. Etant donné les conditions, certains évaluèrent la vérité de façon incorrecte ou s'en rapprochèrent sans parvenir à en tirer les conclusions justes. D'autres motivés par d'autres choses cherchèrent à tirer la matière vers une direction tout à fait erronée.

L'essence de la matière est un fait scientifique

A notre époque, la perception de la matière dans l'esprit ne relève plus de la spéculation philosophique, car elle est devenue un fait défendu par des données scientifiques. Les progrès de la science ont permis de connaître le fonctionnement des organes sensoriels de l'être humain.

Ces faits scientifiques sont si clairs qu'ils ont trouvé leur place dans les livres de physiologie ou dans les manuels de biologie des lycées. A mesure que nous progressons, les sciences de la physique, de la physique quantique, de la psychologie, de la neurologie, de la biologie et de la médecine contribuent aux détails factuels de ce processus.

Le physicien théorique Dr. Fred Alan Wolf dont les recherches ont suscité un intérêt considérable et dont huit livres ont été récompensés, explique que la physique quantique en particulier a permis de révéler que le monde que nous voyons est en réalité une illusion:

Il y a quelque chose au-delà de tout matérialisme, au-delà du monde physique d'où toute la réalité, l'ensemble de l'existence, émane. Ceci devrait écraser le dualisme traditionnel – et j’adopte ce point de vue non pas en tant que mystique, mais en tant que physicien quantique. Je pense que notre compréhension tout à fait moderne du monde physique suggère qu'il peut y avoir un domaine ineffable, un royaume mythique, un royaume "imaginaire" d'où apparaît le monde physique. Un peu comme ce que Werner Heisenberg [physicien allemand et pionnier de la mécanique quantique] suggéra lorsqu'il introduisit la notion de conscience dans la physique – lorsqu'il dit que l'observateur créé l'observé par le simple acte d'observation… Je vois la réalité différemment. La réalité selon moi est plus comme un rêve – je vois une réalité du rêve. J’envisage un rêveur, ou un grand esprit, dont nous sommes tous une partie… Et je pense qu'en utilisant ce modèle nous pouvant aboutir à des vraies percées scientifiques, plutôt que de tenter de tout réduire au niveau le plus simple. 53

Ce scientifique, un exemple parmi d'autres, comprit du fait que le monde matériel est en réalité une illusion grâce aux découvertes scientifiques. Ceux qui rejettent cette vérité scientifique évidente sont motivés par des raisons idéologiques et non scientifiques. Car ils savent qu’au cas où ils acceptent cette vérité, cela finira par nuire au matérialisme auquel ils sont attachés obstinément. En fait, le Dr. Wolf souligne que cette réalité exclura toute possibilité de matérialisme.

Quand nous considérons les résultats scientifiques obtenus, il n'y a pas de sens à vouloir traiter le fait que nous percevons le monde extérieur dans notre cerveau en tant que spéculation philosophique. Il ne s'agit pas de spéculation philosophique, mais d'un fait scientifique établie par les progrès de la science. Ce point englobe chaque individu et personne ne peut le nier. Quiconque, religieux ou non, sait que le rejet n'a pas sens.

Objection: "Comment peut-on aimer quelqu'un qu'on sait être une illusion ? Si nous acceptons que tout est une illusion formée dans notre cerveau, comment pouvons-nous aimer nos mères, pères, amis et prophètes ?"

Dire "Allah crée tout sous forme d’images" ne revient pas à dire que "ces choses n'existent pas." Tout ce qu’Allah crée : les hommes, les bâtiments, les lacs, le ciel et tout le reste existent réellement. Or, ils existent tous en tant qu'images, et nous sommes uniquement capables de les voir dans notre cerveau.

Réponse: Celui qui pose cette question ne sait pas ou n'a pas compris qu'il est lui-même une illusion, alors qu'il semble reconnaître que ses amis, sa famille sont des illusions. Il juge donc être un absolu. Or, comme tous les autres, il est une illusion. Le corps qu'il voit et qu'il touche, à l'image de celui de ceux qu'il aime, est une image formée dans son cerveau.

Par ailleurs, le fait que ses amis ou sa famille aient des perceptions dans leur esprit ne les empêchent pas d'être aimés. Attribuer son amour à ses amis ou à sa famille pour leurs existences corporelles ou matérielles dénote la nature fausse de cet amour. Le véritable amour consiste à aimer quelqu'un pour les traits manifestés en lui par Allah. Ainsi, bien que nous n'ayons jamais vu le Prophète Mohammed (pbsl), nous éprouvons un profond amour pour lui parce que nous savons que de nombreux attributs d’Allah : le Soutien (Al-Wali), le Souverain Seigneur (Al-Malik), le Généreux (Al-Karim), le Gérant (Al-Wakil), le Guide (Al-Hadi), se manifestent en lui. La seule source de cet amour pour le Prophète Mohammed est l'amour et l'affection que nous éprouvons pour notre véritable Seigneur, Allah.

Les musulmans aiment les êtres humains et les autres choses en raison de leur amour d'Allah et parce qu'ils sont une manifestation de Lui. Le musulman aime la jeune gazelle du fait de la compassion et de l'amour d’Allah manifestés en elle, du fait des qualités agréables instillées en elle, et du fait du sentiment de compassion qu'elle suscite. Il n'aime pas l'animal lui-même ou une autre créature, en tant que créature indépendante.

Le musulman n'éprouve pas d'amour indépendant ni de liens pour une personne ou une chose. L'origine de tout son amour est l'amour d’Allah. Dans le verset du Coran: "…en dehors d’Allah vous n'avez ni protecteur ni secoureur" (Sourate al-Baqarah, 107) Allah souligne que l'homme n'a pas d'autre ami que Lui. Un autre verset pose la question "Allah ne suffit-Il pas à Son serviteur ?" (Sourate az-Zumar, 36) Donc ceux que nous aimons ne peuvent pas être nos amis ou nos parents indépendamment d’Allah. C’est pourquoi le fait que notre famille ou nos amis soient des perceptions dans notre esprit renforce simplement cette vérité. Quand nous aimons notre mère, nous aimons en réalité les qualités d’Allah qu'Il manifeste en elle, le Miséricordieux (Ar-Rahim), le Compatissant (Al-Rauf) et le Protecteur (Al-Asim). Quand nous témoignons de l'amour pour notre frère croyant, nous aimons réellement la moralité agréable manifestée en lui par Allah. Nous souhaitons que son caractère et sa nature soient agréés d’Allah. Ils nous sont alors agréables. Nous pouvons voir qu'il aime et craint Allah, aussi tirons du plaisir de cette image fidèle créée par Allah. C’est la raison pour laquelle, lorsque nous aimons quelqu'un, qu'il aie ou non une existence physique séparée, nous aimons en réalité Allah et notre amour et affection pour cette image sont en réalité de l'amour et de l'affection pour leur véritable source, Allah.

Le musulman qui éprouve de l’amour, de l’affection et de l’intérêt pour les choses créées par Allah, ressent ces sentiments pour la création d’Allah, le pouvoir et l’art qu'elle contient. Il sait que la beauté d’une chose vivante appartient en réalité à Allah.

Par conséquent, ceux qui éprouvent de l'amour indépendamment d’Allah, comme s'ils avaient une existence distincte d’Allah, commettent une grave erreur. D'après le Coran, l'amour et la dévotion ne doivent être ressentis que pour Allah et Ses manifestations. Allah dit de ceux qui s'octroient une existence indépendante:

Parmi les hommes, il en est qui prennent, en dehors d’Allah, des égaux à Lui, en les aimant comme on aime Allah. Or les croyants sont les plus ardents en l'amour d’Allah. Quand les injustes verront le châtiment, ils sauront que la force tout entière est à Allah et qu’Allah est dur en châtiment!... (Sourate al-Baqarah, 165)

Comme l'indique ce verset, associer les hommes ou les choses à une force extérieure à l'existence d’Allah revient à les considérer comme des égaux ou des partenaires d’Allah. Cependant, rien dans ce qui existe n'a le pouvoir d'entreprendre quoi que ce soit si ce n'est Allah. Dans plusieurs versets du Coran, les hommes sont mis en garde contre l'attribution de pouvoirs à autre qu’Allah :

Ceux que vous invoquez en dehors d’Allah sont des serviteurs comme vous. Invoquez-les donc et qu'ils vous répondent, si vous êtes véridiques. Ont-ils des jambes pour marcher ? Ont-ils de mains pour frapper ? Ont-ils des yeux pour observer ? Ont-ils des oreilles pour entendre? Dis : "Invoquez vos associés, puis, rusez contre moi, et ne me donnez pas de répit. Certes mon Maître, c'est Allah Qui a fait descendre le Livre. C'est Lui Qui se charge des vertueux. Et ceux que vous invoquez en dehors de Lui ne sont capables ni de vous secourir, ni de se secourir eux-mêmes." Et si tu les appelles vers le droit chemin, ils n'entendent pas. Tu les vois qui te regardent, mais ils ne voient pas. (Sourate al-Araf, 194-198)

Le secours ne peut provenir de personne d'autre en dehors d’Allah. Ni ses parents, ni ses enfants, ni ses amis, dont il suppose l'existence toute sa vie durant ne peuvent aider un individu. Le soutien des amis et de la famille n'est possible qu'avec la volonté et la permission d’Allah. Il n'est même pas possible de marcher, de voir ou de ressentir, ou de survivre, si cela ne relève pas de la volonté d’Allah.

Nous ne devons pas non plus oublier que les choses et les hommes dont certains clament l'existence physique en dehors du monde extérieur, seront retirés à ceux qui défendent un tel point de vue dans l'au-delà. Comme Allah le révèle dans le Coran, chacun sera appelé à rendre des comptes tout seul. L'homme est seul en réalité avec Allah dans ce monde, il sera également seul après la mort pour se justifier de ses actes. Allah affirme dans un verset:

Et vous voici venus à Nous, seuls, tout comme Nous vous avions créés la première fois, abandonnant derrière vos dos tout ce que Nous vous avions accordé. Nous ne vous voyons point accompagnés des intercesseurs que vous prétendiez être des associés. Il y a certainement eu rupture entre vous : ils vous ont abandonnés, ceux que vous prétendiez (être vos intercesseurs). (Sourate al-Anam, 94)

Lorsqu'on regarde un ami, par exemple, tout le monde voit l'image d'un ami qu’Allah crée dans son esprit. Si les nerfs dans le cerveau venaient à être sectionnés, l'image de l'ami disparaîtrait. Seul Allah est le Vivant et l'Eternel. Comment donc, dans ce cas, peut-on s'attacher à une chose, dont on ne pourra jamais atteindre l'original, et qui existe uniquement dans l'esprit ? N'oublions pas que seul Allah doit attirer notre amour et notre soumission.

Objection: "Un individu souhaite que ses êtres chers soient aussi réels et permanents que lui."

Réponse: D'aucuns opposés à cette question disent : "Une personne veut que ses amis soient aussi réels et permanents qu'elle. Comment peut-il en être autrement ?"

Quand le musulman aime quelqu'un, il montre en réalité son amour pour Allah. La véritable source de l’amour pour une image créée par Allah est notre amour d’Allah, qui crée cette image sous une forme que nous pouvons aimer.

Ce type de déclarations démontre que ces individus n'ont pas compris ce que nous avons expliqué à propos de la nature réelle de la matière ou qu'ils n'y ont pas suffisamment réfléchi. Ceux qui avancent de tels propos ne sont pas "réels et permanents" comme ils croient l'être, alors ils n'ont nulle raison d'attendre de leurs amis d'être réels et permanents. En s'intéressant de près à ce sujet, l'individu comprendra que son propre corps n'est qu'une image diffusée par Allah en son âme.

Quand on sent son corps, la souffrance en se blessant, les besoins physiques élémentaires, on peut effectivement avoir la sensation que le corps a une véritable existence physique. Or le corps n'est qu'une perception, tout comme le reste. Personne ne pourra jamais savoir s'il possède un homologue physique en dehors de sa perception. La douleur qu'on ressent lorsqu'on se blesse le doigt fait également partie des perceptions. De même pour le sentiment de satiété éprouvé après un bon repas. Les signaux artificiels externes au corps humain peuvent également produire les mêmes sensations. Toutefois, personne ne peut être sur de l'existence physique de son propre corps. C’est l'âme accordée à l'homme par Allah qui ressent la douleur ou comprend l'alignement de mots sur une page. C’est pourquoi l'individu lui-même est une manifestation d’Allah. Ces personnes ne sont ni réelles ni permanentes, contrairement à ce qu'elles pensaient.

Objection: "Conclure que l'univers est un ensemble de perceptions revient à abandonner l'étude du fonctionnement de l'univers, autrement dit de la science."

Réponse: Ce type d'objections est généralement mis en avant par les matérialistes et utilisé pour montrer que ce sujet s'oppose à la science et tend à la réfuter, ce qui est clairement faux.

Allah nous montre les images que nous vivons en nous-mêmes comme si elles étaient unies par un réseau de relations de cause à effet, toutes reliées par des règles. Les images du jour et de la nuit qui naissent dans notre cerveau sont liées au soleil et aux mouvements de la terre. Lorsque l'image du soleil est au zénith, nous savons qu'il est midi et lorsqu'elle décline, nous assistons à la tombée de la nuit. En créant les perceptions ayant trait à l'univers, Allah les créa avec une relation de cause à effet. Nous ne connaissons pas le jour une fois que le soleil est couché. La science est l'observation et l'étude de cette relation de cause à effet créé par Allah dans notre esprit.

Le lever et le coucher du soleil sont images qui se forment dans l’esprit des hommes. Une personne regarde le coucher du soleil dans son esprit, tandis que c’est son âme qui y prend plaisir.

Allah possède le pouvoir de créer des effets sans aucune cause, comme par exemple la possibilité de ressentir la chaleur du soleil dans un rêve, même en l’absence du soleil.

Prenons maintenant un autre exemple. Dans l'illusion de notre esprit, chaque fois que nous lâchons un stylo, il tombe à terre. Suite à l'étude de la relation de cause à effet gouvernant ce genre d'occurrences, nous découvrons "la loi de la gravité". Allah nous présente des images en les reliant à des causes et des règles particulières. La création de ces causes et de ces règles est à attribuer au fait que la vie fut créée comme lieu d'épreuves. La science est le résultat de la recherche consacrée à l'ordre au sein duquel fonctionnent les lois et l'ensemble de perceptions constituant l'univers. C’est pourquoi il est essentiel d'étudier la science, les règles qui semblent gouverner les images extraordinaires créées par Allah.

Allah montre les images qu'Il crée en les liant par des causes et des effets. Si une pomme tombe d’un arbre, par exemple, elle tombe toujours par terre et ne va jamais vers le ciel, et ne reste pas non plus suspendue dans les airs. L’étude de ces effets et de ces règles créées par Allah forme les domaines d’études de la science. Par conséquent, le fait que l’univers entier est une totalité de perceptions n'invalide pas ni ne détruit le besoin de recherche scientifique.

En conclusion, rien ne justifie l'idée matérialiste selon laquelle le fait d'accepter que la matière est une perception équivaut au rejet de la science. Au contraire, ceux qui sont conscients de la véritable nature de la matière voient dans la science un moyen crucial de comprendre l'ensemble d'images et de secrets relégués en eux.

Cette conception de la science et celle des matérialistes sont relativement différentes. Les lois de la nature découvertes par l'observation de la totalité des images en question sont les lois d’Allah, Qui est l'Auteur de cet ensemble. Du point de vue des matérialistes, qui pensent que la matière a une existence réelle, les lois de la nature découlent de la matière même et sont à l'origine de leurs créations. Face à la vérité, cette perspective s'écroule totalement.

Nous ne devons pas non plus oublier qu’Allah possède le pouvoir de créer toutes ces perceptions sans le besoin d'une cause ou d'une loi. Allah créa ainsi la rose sans avoir besoin de graines, Il créa la pluie sans avoir besoin des nuages, Il créa l'ombre, le jour et la nuit sans avoir besoin du soleil. Allah nous fait ce rappel:

N'as-tu pas vu comment ton Seigneur étend l'ombre ? S'Il avait voulu, certes, Il l'aurait faite immobile. Puis Nous lui fîmes du soleil son indice, puis Nous la saisissons vers Nous avec facilité. Et c'est Lui Qui vous fit de la nuit un vêtement, du sommeil un repos et Qui fit du jour un retour à la vie active. (Sourate al-Furqane, 45-47)

Allah souligne qu'Il créa d'abord l'ombre, puis le soleil pour en faire sa cause. Les rêves sont un exemple qui peuvent nous aider à mieux comprendre cette création. Bien que n'ayant pas d'équivalents matériels, nos rêves nous permettent de percevoir la lumière et la chaleur du soleil. De ce point de vue, les rêves démontrent que les perceptions liées au soleil peuvent tout à fait être créées par notre esprit sans pour autant exister concrètement.

Au cours de cette épreuve, Allah a néanmoins associé à chaque chose une explication. Le jour est à rattacher au soleil, la pluie aux nuages. Ces éléments sont des images créées par Allah de façon individuelle dans notre esprit. En créant la cause avant l'effet, Allah nous pousse à réfléchir au fonctionnement des choses selon des règles spécifiques et nous permet donc d'entreprendre des recherches scientifiques.

Objection: "N’y a-t-il pas une contradiction entre le fait de décrire d'une part l'être d’Allah avec les preuves de Son existence dans la nature et de dire d'autre par que le monde physique (mis en avant comme preuve de son existence) n'existe pas?

Réponse: Affirmer que le monde physique correspond à un ensemble de perception ne signifie pas que rien n'existe. Toutefois, dire de la matière qu'elle est un ensemble de perceptions ou d'images perçues dans notre cerveau ne revient pas à dire que la matière n'existe pas. Il y a un univers physique, mais il renvoie uniquement à une totalité de perceptions. Tout comme nos rêves, il existe sur le plan perceptif.

L'existence de la matière sur le plan perceptif est une preuve irrévocable de l'existence d’Allah. Dans la mesure où rien de ce qui existe sur le plan perceptif ne peut se créer soi-même, il doit y avoir un Créateur pour animer ces êtres. Donc le fait que l'univers physique ne soit qu'une image est une preuve concrète de l'existence et de l'unicité d’Allah. C’est pourquoi, il n'y a pas de contradiction entre la matière en tant qu'image et les êtres vivants prouvant l'existence d’Allah. Au contraire, l'un est la conséquence logique de l'autre.

L’individu qui regarde un phoque le voit dans son cerveau. Il étudie également les caractéristiques de cette créature dans son cerveau. Ce qu'il apprend lui démontre la perfection de la création d’Allah et la supériorité de Sa sagesse.

Allah créa tout ce qui existe, mais sous la forme d'images. L'examen des propriétés de ces objets-images démontre la supériorité de la création d’Allah, de Son art et Son infinie science. Dire que la matière est un ensemble de perceptions et étudier les propriétés de ces perceptions pour y déceler la grandeur et la puissance d’Allah n'est certainement pas contradictoire.

Certains s'imaginent qu’Allah existe uniquement aussi longtemps que des êtres pensent à Lui (Allah est bien au-dessus de ce qu'ils Lui imputent.) et expriment, par conséquent, un certain nombre d'objections. Or, si Allah le souhaitait Il pourrait éliminer toutes ces images créées par Lui et détruire tout ce qui existe, sans qu'Il ne cesse d'exister, parce qu'Il est infini et intemporel. Plusieurs versets attirent l'attention sur la capacité d’Allah à détruire ce qu'Il souhaite au moment voulu :

S'il voulait, il vous ferait disparaître, ò gens, et en ferait venir d'autres. Car Allah en est très capable. (Sourate an-Nisa', 133)

O hommes, vous êtes les indigents ayant besoin d’Allah, et c'est Allah, Lui Qui se dispense de tout et Il est le Digne de louange. S'Il voulait, Il vous ferait disparaître, et ferait surgir une nouvelle création. Cela n'est point difficile pour Allah. (Sourate Fatir, 15-17)

Il faut bien souligner que même si Allah détruisait tout ce qui existe, seule Sa propre existence continuerait à compter. Allah existait avant tout le reste et Il continuera à exister même si tout disparaît, comme le révèle ce verset:

Tout ce qui est sur elle doit disparaître, seule subsistera la face de ton Seigneur, plein de majesté et de noblesse. (Sourate ar-Rahman, 26-27)

Objection: "Si nous acceptons cette explication, il ne peut donc pas y avoir de notions de licite et d'illicite."

Réponse: Il s'agit là d'une idée totalement irréaliste. Le fait que le monde physique se forme dans notre esprit ne nous épargne pas du secret des épreuves. Que la matière existe en tant que perception ou qu'elle existe en dehors de notre esprit n'influe en rien sur ce qu’Allah a interdit ou rendu licite. Allah a notamment interdit la consommation de la viande de porc. Prendre pour prétexte que le porc est seulement une image de l'esprit pour s'autoriser à manger cette viande est une attitude hypocrite et stupide. De même, se permettre de mentir parce que les hommes ne sont que des images ne dénote pas une crainte d’Allah ni la compréhension de la réalité. Les limites, les commandements et les interdictions édictées par Allah doivent être respectées. Notre discussion ne lève aucune interdiction. Il reste de notre devoir de distribuer des aumônes par exemple. Le fait que les aumônes distribuées existent dans l'esprit des destinataires de l'aumône ne nous exempte pas de cette obligation. Allah fit du monde entier un ensemble de perceptions au sein desquelles nous restons responsables d'appliquer la révélation du Coran.

Dans le passé, cette vérité fut déformée de sorte à éliminer les notions de licite et d'illicite. Ce système de croyances distordu a certainement servi à la satisfaction des intérêts personnels de ses inventeurs. Il n'en demeure pas moins que leur conclusion était incorrecte.

En somme, quiconque juge la situation de façon honnête verra clairement que, dans le but de nous éprouver, l'existence de la matière n'est pas nécessaire. Allah créa ces épreuves à l'intérieur d'un monde d'images. Rien ne suggère que la matière doit exister pour que l'individu puisse distinguer le bien du mal, le licite de l'illicite. C’est l'âme qui importe avant tout, car c’est elle qui sera châtiée ou rétribuée dans l'au-delà. C’est pourquoi, le fait que la matière soit une perception dans notre esprit ne doit pas nous empêcher d'agir dans le licite et d'éviter l'illicite tout en obéissant à nos devoirs religieux.

Ceux qui prétendent ne pas être responsables des images, diront lorsqu'ils seront envoyés en enfer qu'ils ne se croyaient pas responsables. Ils comprendront alors que l'enfer est une image, tout comme le monde en est une, mais il sera alors trop tard, car ils subiront les tourments de l'enfer à jamais.

Objection: "Tout le monde dit que les feuilles de l'arbre sont vertes. Puisque tout le monde décrit l'arbre de la même manière, cela signifie qu'il n'existe pas seulement dans mon esprit."

Réponse: Ce que les autres autour de nous considèrent vert, nous aussi le considérons vert. Cependant, la couleur qu'ils appellent le vert est-elle le même vert que nous voyons dans notre cerveau ou font-ils référence à ce que nous voyons en bleu et le qualifient-ils de vert? Il n'y aucun moyen de le savoir. Comme nous l'avons déjà vu, il n'y a pas de couleurs en dehors de notre esprit. Il s'agit d'ondes de lumières de longueur différentes et que notre cerveau les traite en couleurs. Les couleurs se forment ainsi en nous sans que personne n'ait un jour la possibilité de voir la couleur que nous percevons dans notre esprit.

C’est là un sujet qui a été repris par de nombreux philosophes et scientifiques, et ces derniers s'accordent à dire que : "Nous pourrons jamais dire si quelqu'un d'autre voit la rose que nous voyons du même rouge que nous, ou si ce que nous considérons comme étant bleu n'est pas rouge." Cela s'applique aux perceptions et pas seulement aux couleurs. Daniel Dennett, par exemple, exprima ses pensées et son intérêt pour cette question:

Locke en discuta dans son Essai concernant l'entendement humain (1690) et nombre de mes étudiants me disent qu'étant enfants, ils buttèrent sur la même idée et étaient fascinés. L'idée semble être transparente et saine:

"Il y a les manières dont les choses paraissent à mes yeux, sonnent à mes oreilles, sentent, etc. Ceci est évident. Je me demande pourtant si les choses m'apparaissent la même manière que chez les autres."

Les philosophes ont composé de nombreuses variations sur ce thème, mais la version classique est la version interpersonnelle : Comment sais-je que vous et moi voyons la même couleur subjective lorsque nous regardons quelque chose? Puisque nous avons tous deux appris les mots désignant les couleurs avec des objets publics de couleur, notre comportement verbal concordera même si nous vivons des couleurs subjectives totalement différentes – même si le rouge qui m'apparaît s'assimile à du vert chez vous, par exemple." 54

Nous ne pourrons jamais savoir si la couleur que nous considérons verte apparaît de la même manière chez les autres. L’image sur cette page pourrait donc être perçue différemment dans deux cerveaux différents. L’un pourrait y voir du vert, tandis qu'un autre du bleu, même s’il appelle cela du vert. On ne saura jamais.

Drew Westen, professeur en psychologie à l'Université d'Harvard, dit que du point de vue scientifique, nous ne pourrons jamais savoir si quelqu'un perçoit une rose de la même manière que nous:

Si la perception est un processus constructif, créatif, dans quelle mesure, les gens perçoivent-ils le monde de la même manière ? Le rouge apparaît-il à l'un tel qu'il l'est pour l'autre ? Si un individu aime l'ail et l'autre le déteste, les deux aiment-ils et détestent-ils le même goût, ou l'ail a-t-il un goût différent pour chacun d'eux ? La nature constructive soulève la tout autant intrigante question de savoir si, ou dans quelle mesure, les gens voient le monde tel qu'il est réellement. Platon arguait que ce nous percevons est légèrement plus que des ombres sur les parois d'une caverne, projeté par le mouvement d'une réalité invisible sous la lumière faible. Que signifie de dire qu'une tasse de café est chaude ? Que l'herbe est verte ? L'individu incapable de percevoir la couleur verte, dont le système visuel n'a pas la capacité de discriminer certaines longueurs d'ondes de la lumière, ne verra pas l'herbe verte. Est-ce que le vert est alors un attribut de l'objet (l'herbe), du percepteur ou d'une certaine interaction entre l'observateur et l'observé ? Ce sont des questions philosophiques au cœur de la sensation et de la perception. 55

Partager les mêmes définitions ou donner les mêmes noms aux couleurs ne garantit pas que nous voyions les mêmes choses. Comparer les perceptions entre les individus est absolument impossible parce que chacun voit un monde distinct dans son cerveau qui lui appartient à lui seul.

Objection: "Je suis dans un jardin avec deux amis. Nous trois voyons exactement les mêmes choses. Si ce que chacun d'entre nous voit dans son esprit est identique, alors cela signifie que des originaux doivent exister en dehors de nos esprits."

Réponse: De voir les mêmes choses ne confirme pas l'existence d'un homologue physique de ce qui est perçu. Et ce parce que vous voyez également vos compagnons dans votre esprit. Supposons par exemple que vous et vos amis, vous vous promenez dans un verger. Les pommes, les abricots, les fleurs colorées, le gazouillis des oiseaux, la chaude brise et les odeurs des fruits et des fleurs se forment dans votre esprit. Il en est de même pour vos amis et les choses dont vous parlez. En d'autres termes, Pour reprendre le tout, vos amis marchent dans un jardin que vous voyez dans votre esprit, et non dans le monde extérieur. Par conséquent, le fait que vos amis voient les mêmes choses que vous ne signifie pas l'existence de contreparties physiques dans tout ce que vous voyez.

Au cours d'un match de foot, des milliers de personnes présentes dans le stade voient le but et réagissent en même temps. Cela ne prouve pas pour autant l'existence physique du stade, des joueurs, de l'arbitre, ni des milliers de spectateurs dans les tribunes. Les joueurs, les fans, les encouragements et tout ce que vous voyez apparaissent dans votre cerveau. Le joueur qui marque un but et les supporteurs qui se réjouissent sont en vous. Vous encouragez et vous applaudissez avec la foule qui est dans votre cerveau. Même si ceux qui vous entourent confirment ce que vous percevez dans votre cerveau, cela n'indique en rien que ce que vous voyez à une contrepartie physique dans le monde extérieur. Peu importe leur nombre, les individus qui sont à vos côtés sont en réalité dans votre cerveau.

Objection: "Nous percevons le monde extérieur tel qu'il est réellement, puisque notre comportement concorde avec cette réalité. Ainsi lorsque nous sommes au bord d'un ravin, nous nous arrêtons au lieu de continuer à marcher dans le vide."

Réponse: Cette objection traduit la confusion de son auteur. Cette objection découle du postulat suivant: "Il existe un monde physique en dehors. Cependant, tout le monde voit le monde différemment dans son esprit." Cet individu s'imagine qu'il désapprouve ce postulat en disant: "Il existe une réalité matérielle en dehors. Nous la voyons telle qu'elle est. Personne ne la voit différemment. La preuve en est que nous voyons le ravin tel qu'il et cessons par conséquent d'avancer."

Or, le point discuté ici est très différent de ce que suppose cet individu. Un cas dit: "Il existe un monde extérieur, mais nous voyons ce monde différemment de ce qu'il est réellement." Et l'autre dit : "Nous percevons tout ce que nous vivons dans notre esprit, sans que nous puissions jamais entrer en contact direct avec une sorte quelconque d'entité indépendante originale. C’est pour cette raison que nous ne pourrons jamais savoir si ces originaux existent dans le monde extérieur ou pas."

Quelqu'un qui se promène dans la campagne avec ses amis, le fait avec ses amis dans son esprit, tout en humant l’air frais dans son esprit aussi. Trois personnes admirant des fleurs se forment trois images différentes de celles-ci. Cela ne permet pas de prouver que les originaux de ces images de fleurs existent réellement.

Ne pas se jeter dans le vide une fois arrivé au bord d'une falaise ne sous-entend pas que nous voyons le monde extérieur tel qu'il est réellement. Lorsque nous marchons droit et nous nous arrêtons au bord d'un ravin, nous marchons sur un chemin dessiné dans notre cerveau et voyons le bord de la falaise dans notre cerveau. Même si nous chutons du bord de la falaise, notre perception reste cantonnée à notre cerveau. C’est précisément le même phénomène qui se produit quand une voiture heurte quelqu'un ou quand un chien nous mord. La douleur des blessures ou des os brisés suite à la chute se ressent dans notre cerveau.

Objection: "Il ne fait pas de doute qu’Allah nous montre ces images afin de nous éprouver. Mais pourquoi Allah, le créateur de toutes les actions, nous soumet-Il à une telle épreuve ?"

Réponse: Allah n'a naturellement pas besoin de tester les hommes pour voir de quoi ils sont capables, puisque c’est Lui qui crée tous les événements, les dates et les lieux. Allah n'a pas de contraintes de temps ou d'espace. Ce qui constitue pour nous le passé et le futur s'est déjà produit en un instant à Ses yeux. Allah nous soumet néanmoins à ces tests afin que les hommes puissent témoigner de leur propre comportement et comprendre pourquoi ils termineront soit au paradis soit en enfer. Le croyant qui sait qu’Allah est son Ami infiniment juste, compatissant et affectueux, acceptera cette création de Sa part.

Allah nous montre des choses qui se sont déjà produites auprès de Lui. Il donne aux hommes le sentiment qu'ils sont autonomes, qu'ils disposent d'un libre-arbitre. Dans ce cadre-là, Il annonce à travers le Coran que nous sommes responsables de tout ce qu'Il révèle. Cette responsabilité consiste à obéir à tous les commandements de notre Seigneur. Nous pouvons en apprendre davantage seulement s'Il l'autorise. Par Sa volonté, Allah peut ainsi révéler ce secret et cette sagesse soit dans ce monde, soit dans l'au-delà. Ou S'il souhait, jamais :

Et, de Sa science, ils n'embrassent que ce qu'Il veut. (Sourate al-Baqarah, 255)

Peu importe les situations, Allah est notre Seigneur et Protecteur. Il est donc de notre devoir de placer notre confiance en Lui, Auteur de tant de bienfaits et de se montrer satisfait de tout ce qu'Il crée.

UN STADE PLEIN DE FANS: CHACUN VOIT UN MATCH DIFFERENT DANS SON CERVEAU

Celui qui pénètre dans un stade pour regarder un match s’imagine qu'il regarde le même match que tout le monde, mais il a tort.

Parce qu'un terrain différent des joueurs, des fans et tout le reste apparaît sous une image différente dans le cerveau de chaque individu présent. Cependant, les milliers de personnes présentes croient qu'un seul match a lieu et que tout le monde le regarde. Même ceux qui suivent le match à la télévision croient regarder la même partie.

Pourtant il se forme autant d’images que de spectateurs. Personne n'est cependant capable de distinguer sa propre image de la réalité. Ni les fans dans le stade, ni les spectateurs chez eux ne peuvent percevoir la véritable image. La raison en est que personne ne peut sortir de son cerveau pour entrer en contact direct avec ce qu'il y a à l’extérieur. Tout ce que ces individus peuvent voir c’est l’information qui atteint l’écran dans leur cerveau. C’est l’âme qui voit l’ensemble. Cette âme est créée par Allah, le Seigneur des cieux et de la terre. C’est également Allah qui est à l’origine des images si réalistes vécues par les individus.

Dans le passé, certains ont compris la vérité à propos de l'essence de la matière, mais ont produit des idées déviantes parce que leur foi en Allah et leur entendement du Coran étaient faibles. Ils ont ainsi énoncé que dans la mesure où tout n'était qu'illusion, le culte religieux était inutile. Certes tout n'est qu'une image présentée par Allah. Il est vrai par ailleurs qu’Allah nous oblige à obéir au Coran. Notre devoir est d'appliquer Ses commandements, que notre vie soit faite d'images ou non.

Dans le Coran, Allah souligne le manque d'informations fournies à propos de l'âme. Allah fit de cette image une épreuve dans un but donné:

Très certainement, Nous vous éprouverons par un peu de peur, de faim et de diminution de biens, de personnes et de fruits. Et fais la bonne annonce aux endurants. (Sourate al-Baqarah, 155)

Certes vous serez éprouvés dans vos biens et vos personnes; et certes vous entendrez de la part de ceux à qui le Livre a été donné avant vous, et de la part des associateurs, beaucoup de propos désagréables. Mais si vous êtes endurants et pieux... voilà bien la meilleure résolution à prendre. (Sourate al-Imran, 186)

Cette épreuve dénote une grande sagesse. Nous sommes éprouvés afin de déterminer si nous irons au paradis ou en enfer pour l'éternité. La sagesse vient de la capacité des hommes à témoigner de leurs faits et gestes au cours de leur vie et à comprendre pourquoi la teneur morale de leur mode de vie les guidera en enfer ou au paradis le jour du jugement. Mais Allah est plus savant. Tout ce que nous pouvons faire est de prier qu'Il nous révèle Sa science.

Objection: "D'après ce que nous avons vu jusqu'à présent, notre perception se poursuivra même après la mort. Durera-t-elle éternellement ? Le paradis et l'enfer sont-ils également un ensemble de perceptions ?"

Réponse: Allah créa les hommes de sorte qu'ils ne peuvent percevoir le monde qu'au moyen d'images présentées à leur âme. En d'autres termes, nous pouvons seulement voir les images qui nous présentées dans nos cerveaux et ne pouvons aucunement voir ni toucher ce qu'il y a à l'extérieur. Cependant, après la mort Allah créera l'individu sous une forme différente. Cette création sera également sous forme d'image, c'est-à-dire que nous verrons une image du paradis toujours dans notre cerveau, bien que nous ne puissions jamais savoir comment cette nouvelle création sera.

ALLAH FERA DU PARADIS UNE SOURCE DE PLAISIRS INFINIS

Néanmoins, le fait que le paradis et l'enfer soient ressentis comme des perceptions n'affecte en rien la jouissance tirée de l'un, ni la souffrance infligée dans l'autre. Tout comme nous éprouvons de la douleur lorsque nous nous brûlons la main, nous ressentirons pleinement la réalité des perceptions dans l'au-delà. Les impressions de douleurs, par exemple, ont été créées de manière à les rendre tout à fait réalistes, comme les autres perceptions. La violence d'une douleur peut même provoquer la perte de connaissance. Certaines images rendent certaines personnes mal à l'aise, même s'il ne s'agit que de perceptions dans le cerveau. Qu'une odeur, un son ou une vision désagréable soient perçus dans l'esprit n'ôte rien à l'inconfort qu'ils provoquent chez l’individu. Par conséquent, même si l'enfer sera présenté à l'âme comme une perception, cela n'allège en rien les tourments qui y seront affligés. Allah crée la vie dans ce monde de façon si claire et convaincante que les hommes la prennent pour une "réalité définitive", aussi a-t-Il le pouvoir d'en faire autant dans l'au-delà. Allah révèle dans plusieurs versets que les châtiments de l'enfer seront extrêmement pénibles:

Mon châtiment est certes le châtiment douloureux. (Sourate al-Hijr, 50)

Nous ferons certes goûter à ceux qui ne croient pas un dur châtiment, et les rétribuerons certes d'une punition pire que leurs méfaits. Ainsi, la rétribution des ennemis d’Allah sera le feu où ils auront une demeure éternelle, comme punition pour avoir nié Nos versets. (Sourate Fussilat, 27-28)

Il en va de même pour le paradis. Tout ce qu'une personne apprécie et tout ce qui lui procure du plaisir se définit par une perception formée dans le cerveau. Une discussion plaisante avec son meilleur ami est une réalité qui se produit dans le cerveau. Admirer le paysage d'une magnifique coulée d'eau ou écouter le bruit de l'eau qui coule font partie des visions et des sons inscrits dans notre esprit. Cela ne nous empêche pas pourtant d'apprécier ce que nous voyons ou entendons. C’est pourquoi Allah révèle dans le Coran que le paradis représente la réussite suprême où tout ce que désire l'âme sera exaucé:

Mais quant à ceux qui craignent leur Seigneur, ils auront des jardins sous lesquels coulent les ruisseaux, pour y demeurer éternellement, un lieu d'accueil de la part d’Allah. Et ce qu'il y a auprès d’Allah est meilleur, pour les pieux. (Sourate al-Imran, 198)

Leur Seigneur leur annonce de Sa part, miséricorde et agrément et des jardins où il y aura pour eux un délice permanent, où ils demeureront éternellement. Certes il y a auprès d’Allah une énorme récompense (Sourate at-Tawbah, 21-22)

Quant à celui dont la balance sera lourde, il sera dans une vie agréable. (Sourate al-Qari’a, 6-7)

En outre, de savoir qu’Allah est Celui Qui lui autorise à voir ces agréables images augmentera son plaisir. Si un individu cueille dans un arbre une pomme d'une forme agréable et d'une odeur prometteuse et se rappelle d'attribuer cette odeur et cette forme à Allah, il tirera davantage de plaisir dans cette image que les autres. Allah préparera des images différentes du paradis pour chaque croyant, car chacun y obtiendra tout ce à quoi son âme aspire le plus. Dans ce monde et dans l'au-delà, le seul Ami, Protecteur et Créateur de l'homme est Allah. Tous les prophètes, apôtres, pieux croyants, houris et autres qu'il verra à ses côtés au paradis sont des êtres qui constituent la manifestation la plus claire de l'amitié, de l'amour et de la proximité d’Allah.

Il est assez évident qu’Allah nous permet de recevoir la totalité de ces perceptions tout au long de notre vie. La personne honnête qui s'en rend compte ne doute pas de Sa justice, ni de Sa parfaite création. Allah fit également de l'enfer et du paradis des perceptions, sans altérer la promesse qu'Il fait dans le Coran. Si le paradis offre aux hommes les plus grandes joies et les plus grands plaisirs, l'enfer infligera les plus terribles souffrances à ceux qui le méritent pour l'éternité.

Ce sont ceux-là dont Nous acceptons le meilleur de ce qu'ils œuvrent et passons sur leurs méfaits. Ils seront parmi les gens du paradis, selon la promesse véridique qui leur était faite. (Sourate al-Ahqaf, 16)

Comme l'indiquent ces versets, le paradis existe en cet instant précis auprès d’Allah. Il créa le paradis et l'enfer et les deux existent à Ses yeux.

Objection: "Ne pourrons-nous jamais expérimenter l'existence absolue ? De savoir que je n'existe que dans un monde de perceptions me gène."

Réponse: Seul Allah existe dans l'absolu. Tout le reste est une manifestation d’Allah. Les hommes supposent généralement qu'ils existent physiquement et qu’Allah s'infiltre en eux, un peu comme des ondes radio. (Allah est bien au-dessus de ce qu'ils Lui imputent.) La vérité est tout à fait l'opposé. Seul Allah existe. Nous ne devons pas nous laisser tromper par le fait que nous ne pouvons pas voir directement Son être. Où qu'on se tourne, tout ce qu'on voit est la manifestation d’Allah.

Par ailleurs, au lieu de gêner, ce fait devrait contribuer au bonheur de quiconque croit en Allah. Qu’Allah soit tout ce qui existe et que nous, Ses serviteurs, soyons des illusions représente un grand honneur. Cet état de fait devrait être source de réjouissance et multiplier la crainte que nous éprouvons pour notre Seigneur ainsi que notre soumission à Son infini pouvoir.

Conscients de cette réalité, les hommes se libéreront naturellement de leurs désirs terrestres et pourront adorer Allah sans Lui attribuer de partenaires. Il suffit de dire : "Autre chose doit exister en dehors d’Allah" pour Lui attribuer un égal et pour laisser entendre qu'il y a un autre pouvoir en dehors d’Allah. Or, ce ne peut être le cas pour un véritable croyant. Ce dernier ne craint rien ni personne si ce n'est Allah. S'il se trouve en présence d'une force ou d'un pouvoir, il sait que ceux-ci appartiennent à Allah. Ainsi quand le médecin soigne sa maladie, il loue Allah parce qu'Il est Celui Qui permit le rétablissement. Il sait donc que le médecin n'est qu'un intermédiaire.

Il ne faut jamais oublier qu’Allah crée toujours ce qu'il y a de plus beau et de meilleur. Dans un verset, il est dit :

Retourne vers ton Seigneur, satisfaite et agréée. (Sourate al-Fajr, 28)

Le croyant se rapproche d’Allah en se montrant toujours satisfait de chaque situation qu'Il crée. La lecture du Coran se fait en s'imprégnant de cette vérité afin d'en apprécier toute la sagesse.

Il est vrai cependant que ceux qui ne croient pas en Allah, qui sont pris dans le piège de leurs passions terrestres, qui n'ont aucun espoir quant à l'au-delà, et qui défendent des points de vue matérialistes se sentent terriblement mal à l'aise dans cette situation. Quelle déception et quel choc d'apprendre que tout ce qu'ils désirent, que tous les individus auxquels ils attribuent une existence absolue ne sont en réalité que des illusions. Une fois qu'ils auront compris la vérité, ils verront donc qu'ils ont passé leur vie à courir après des illusions et qu'ils se sont épuisés en vain. Ils comprendront que leur énergie fut gaspillée dans la négation de la vérité. Quels ne seront pas alors leur regret et leur humiliation !

Ils souffriront d'une profonde déception dans l'au-delà pour avoir imaginé que toutes ces illusions étaient réelles.

Ce sont ceux-là qui ont causé la perte de leurs propres âmes. Et leurs inventions se sont éloignées d'eux. Ce sont eux, infailliblement, qui dans l'au-delà seront les plus grands perdants. (Sourate Hud, 21-22)

Or le fait que tout est une illusion, qu’Allah est tout ce qui existe véritablement devrait susciter une grande joie chez quiconque accepte Allah comme sont seul Ami et Protecteur et L'aime de façon authentique.

Objection: "Le néant correspond-t-il à fin de ce monde ? Les hommes peuvent-ils survivre au néant ?"

Réponse: L'une des choses qui empêchent les hommes de réfléchir à ce sujet est leur crainte de se retrouver dans le néant complet. En réfléchissant à ce que cela implique, ils se rendent compte que ce qu'ils pensent toucher n'est rien en réalité. Cependant, rien, en dehors de la volonté d’Allah, ne peut faire disparaître les épreuves créées par Allah dans ce monde. Elles continueront à nous être imposées jusqu'au moment de notre mort.

Notre vie est jalonnée d'épreuves et de situations : nous ressentons la solidité de la table, nous voyons notre sang couler, nous rencontrons la douleur, la souffrance, la crainte, la maladie. Le monde de perceptions dans lequel nous vivons ne nous préserve pas des causes à l'origine de ces perceptions. Même lorsque nous mourrons, ce ne sera pas le néant. Comme Allah le révèle dans le Coran, nous entamerons une nouvelle vie dans une dimension différente et dans des conditions autres. Il n'y a aucune raison de croire que nous finirons dans le néant. Puisqu’Allah créa les êtres humains dans cet environnement pour les mettre à l'épreuve, Il continuera à leur fournir des perceptions. C’est ce qu'Il révèle précisément dans le Coran. Au terme de nos perceptions dans ce monde, les perceptions dans l'au-delà prendront le relais, sans que nous n'ayons le sentiment d'être dans le néant.

Objection: "Celui qui comprend que tout est une illusion continue-t-il à être testé dans ce monde ?"

Réponse: Voilà un sujet très important. Certains suggèrent en effet que l'épreuve cessera quand cette vérité est enfin comprise. Il s'agit là d'une idée malhonnête. Comme nous l'avons déjà souligné à plusieurs reprises auparavant, les épreuves se succèderont tout au long de la vie.

Certes Allah nous fait vivre dans ce monde de perceptions, mais Il relie néanmoins le monde à toutes ses causes et effets. Ainsi, quand nous avons faim, nous mangeons. Nous ne disons pas : "Il s'agit d'une illusion, peu importe." Si nous ne mangeons pas, nous nous affaiblissons et finissons par mourir d'inanition. Allah peut lever ces causes et ses effets dés qu'Il le souhaite, pour n'importe qui, par n'importe quel moyen. Nous ne pouvons jamais savoir quand et pourquoi Il en décide ainsi. Toujours est-il que la vérité est là : Allah nous enjoint d'obéir au Coran entier et de vivre dans la sphère des causes selon Ses commandements. Allah invite ainsi les hommes à agir dans le bien et à éviter le mal. Il ordonne de protéger la femme et l'enfant sans défense de la cruauté et des souffrances. Allah demande dans le Coran : "Pourquoi ne combattez-vous pas en leur nom?" Le rejet de ces responsabilités placées sur nos épaules par Allah serait injuste et malhonnête.

Celui qui sait qu’Allah lui montre tout ce qui se produit se sentira redevable pour chaque image qu'il voit. Contrairement à beaucoup de personnes, il essaiera toujours de défendre le bien et d'empêcher le mal. En aucun cas, il ne laissera cette responsabilité à d'autres à travers des excuses du type: "J’ai fait tout ce que j’ai pu, passons à autre chose." Celui qui est conscient de la véritable situation dira plutôt: "Si Allah me montre cette image, alors Il s'attend à ce que je trouve une solution. C’est ma responsabilité."

En conclusion, le comportement que nous adoptons doit s'accorder avec les responsabilités définies dans le Coran. Connaître la véritable nature de la matière et parvenir à percevoir le monde sous cet angle renforcera nos efforts vers l'agrément d’Allah et augmentera notre détermination.

Objection: "Est-il vrai qu’Allah est partout ? Sa souveraineté ne repose-t-elle pas dans les cieux ?"

Réponse: La majorité des individus croient en l'existence de leur propre personne, de la matière et du monde qui les entoure. Ils pensent à Allah comme à une illusion qui cerne mystérieusement cette matière existante. (Allah est bien au-dessus de ce qu'ils Lui imputent.) Ou puisqu'ils ne peuvent pas voir Allah avec leurs propres yeux, qu'ils avancent qu’Allah doit être quelque part au-delà de notre regard, dans l'espace ou loin dans le ciel. C’est une énorme erreur.

Allah est partout et pas seulement dans les cieux. Etant le seul être à réellement exister, Allah s'infiltre dans tout l'univers, tous les hommes, tous les endroits. Où que nous nous tournions, la face d’Allah est là. Il est faux selon le Coran de dire que la souveraineté d’Allah repose uniquement dans les cieux, parce qu'Il est partout. Comme nous l'avons vu dans les sections précédentes, dans plusieurs versets du Coran Allah nous rappelle qu'Il est partout, plus proche de nous que notre propre corps et que nous pouvons voir Sa face partout:

…Son Trône déborde les cieux et la terre... (Sourate al-Baqarah, 255)

Mon Seigneur embrasse tout ce que vous œuvrez. (Sourate Hud, 92)

Ces versets soulignent bien qu’Allah ne se limite pas aux cieux. Il est partout. La vérité est transmise par le sens du Coran.

L'explication derrière la matière permettra aux individus de mieux comprendre ces versets. Ceux qui comprennent que la matière n'a pas d'existence absolue comprendront également qu’Allah est partout, qu'Il voit et entend tout à chaque instant, qu'Il est le témoin de tout, qu'Il est plus proche d'eux que leur propre corps et qu'Il entend toute prière qui Lui est adressée.

Conclusion: L'enfer est la demeure de la dispute

Dans le Coran, Allah attire l'attention à la nature ergoteuse de l'être humain:

Et assurément, Nous avons déployé pour les gens, dans ce Coran, toutes sortes d'exemples. L'homme, cependant, est de tous les êtres le plus grand disputeur. (Sourate al-Kahf, 54)

La plupart des hommes prétendent ne pas comprendre les vérités les plus simples, aussi claires soient-elles, d'autant moins s'ils estiment que ces vérités se heurtent à leurs intérêts personnels. Ils entrent dans des détails inutiles, posent des questions vides ne pouvant jamais conduire à des conclusions définitives et démontrent ainsi une nature ergoteuse. En raison de ce trait de caractère, les hommes au cours de l'histoire ont polémiqué avec tous les prophètes et messagers choisis d’Allah et mis en avant des arguments irréalistes pour s'opposer à la vérité évidente qui leur était présentée. Cette opposition n'était pas motivée par un désir authentique d'apprendre la vérité, mais plutôt par la volonté de soulever des obstacles et ainsi finir par ignorer les faits.

CEUX QUI REFUSENT LA VERITE CONTINUERONT A POLEMIQUER DANS LES DOULEURS DE L’ENFER A JAMAIS

Nous devons néanmoins exclure du lot les individus enquêtant dans le but unique d'apprendre la vérité, de mieux la comprendre et la méditer. Il est, en effet, totalement rationnel de poser des questions sur ce sujet et de s'en référer à ceux pourvus de connaissance en la matière, d'autant plus que la découverte pour la première fois de cette vérité contribue à transformer radicalement la vision du monde. Il est évident que ceux qui posent ces questions dans le but de comprendre sont différents de ceux qui cherchent uniquement à polémiquer. Ces derniers refusent effectivement la vérité et s'adonnent au scepticisme et à la négation.

Allah décrit l'état d'esprit de ce type d'individus:

En disant: "Nos divinités ne sont-elles pas meilleures que Lui ?" Il est clair qu'ils n'ont songé à cette comparaison que pour susciter des controverses, en tant que peuple chicanier. (Sourate az-Zukhruf, 58)

L'un des exemples les plus parlants de l'entêtement des hommes est de Pharaon cité dans le Coran. En dépit de l'explication claire du Prophète Moïse (psl), Pharaon souleva une question dénuée de rapport avec les propos du Prophète:

"Qu'en est-il donc des générations anciennes ?" dit Pharaon. (Sourate Ta-Ha, 51)

Il semble que Pharaon ne posa cette question que dans le but de créer une dispute. Il n'avait aucun désir sincère d'en connaître la réponse. Dans son esprit faible, il s'imaginait que le Prophète Moïse n'allait pas lui répondre. Or, le Prophète comprit immédiatement ce dont il était question et lui apporta cette réponse:

Moïse dit: "La connaissance de leur sort est auprès de mon Seigneur, dans un livre. Mon Seigneur [ne commet] ni erreur ni oubli." (Sourate Ta-Ha, 52)

Naturellement, la nature ergoteuse et négatrice ne se limite pas à Pharaon et aux autres hauts personnages de l'histoire. Beaucoup sont aujourd'hui prêts à lancer une polémique sur des sujets qui heurtent leurs intérêts, en particulier la religion. Ils se refusent à comprendre que le sujet est évident s'il est traité avec une dose d'honnêteté. Leurs attitudes et leurs questions dénotent précisément le contraire. Les thèmes du destin ou de la nature de la matière en particulier, font partie des sujets que beaucoup préfèrent ignorer. Aussi les questions posées dans ce sens sont motivées par la volonté de se convaincre qu'il ne s'agit pas de la vérité au lieu d'un désir sincère de s'enquérir de la vérité. Qu'est-ce qui transparaît par exemple de ce genre de question: "Si tout n'est qu'images, alors quel est le but d'accomplir les devoirs religieux ?" Ils suggèrent que le fait d'avoir été créé en tant qu'image devrait empêcher l'homme de prier ou le fait que la nourriture n'est qu'une image n'empêche en rien la consommation d'aliments illicites. Leurs intentions se cantonnent au lancer d'objections sans prendre en compte la matière. Leur seule motivation est de refuser la vérité.

En revanche, les croyants reconnaissent immédiatement la vérité lorsqu'ils la voient et s'y conforment. Ils disent : "Nous avons entendu et obéis" comme dans le Coran. En présence de disputeurs, ils fournissent des réponses claires sans tomber dans leur polémique. Allah révéla d'ailleurs la teneur des réponses fournies par les croyants :

Dis: "Discutez-vous avec nous au sujet d’Allah, alors qu'Il est notre Seigneur et le vôtre ? A nous nos actions et à vous les vôtres! C'est à Lui que nous sommes dévoués." (Sourate al-Baqarah, 139)

Ceux qui arguent contre les véritables croyants, qui refusent de comprendre qu’Allah est tout ce qui existe réellement et qu'eux-mêmes ils appartiennent à Allah, rejetant ainsi des vérités évidentes et remettant en question l'existence du paradis, de l'enfer, de la compassion d’Allah et Sa justice par des questions illogiques doivent néanmoins comprendre une chose : ils continueront à disputer pour l'éternité en enfer. Les versets du Coran décrivent l'enfer comme un lieu de conflits éternels:

Ils diront, tout en s'y querellant: "Par Allah ! Nous étions certes dans un égarement évident." (Sourate ash-Shu'ara, 96-97)

Et quand ils se disputeront dans le feu, les faibles diront à ceux qui s'enflaient d'orgueil : "Nous vous avions suivis : pourriez-vous nous préserver d'une partie du feu ?" Et ceux qui s'enflaient d'orgueil diront: "En vérité, nous y voilà tous." Allah a déjà rendu Son jugement entre les serviteurs. (Sourate Ghafir, 47-48)

Les négateurs continueront à se disputer même au cœur des flammes de l'enfer. Un autre verset fait référence à ceux qui cherchent à provoquer les croyants en ces termes:

Ils dirent: "Seigneur, celui qui nous a préparé cela, ajoute-lui un double châtiment dans le feu." Et ils dirent : "Pourquoi ne voyons-nous pas des gens que nous comptions parmi les malfaiteurs ? Est-ce que nous les avons raillés ou échappent-ils à nos regards ?" Telles sont en vérité les querelles des gens du feu. (Sourate Sad, 61-64)

Ces âmes en enfer continueront à se disputer en ces lieux sombres et étroits, sous les gourdins de fer et l'eau bouillante qui sera déversée sur eux, quand leur peau fondra à la chaleur des flammes. Ces débats inutiles se poursuivront à jamais et ils n'auront de cesse de se demander pourquoi ils subissent ces tourments. Ils continueront à se brouiller avec Allah et les croyants:

Voici deux clans adverses qui disputaient au sujet de leur Seigneur. A ceux qui ne croient pas, on taillera des vêtements de feu, tandis que sur leurs têtes on versera de l'eau bouillante qui fera fondre ce qui est dans leurs ventres de même que leurs peaux. Et il y aura pour eux des maillets de fer. Toutes les fois qu'ils voudront en sortir, en détresse, on les y remettra : "Goûtez au châtiment de la fournaise." (Sourate al-Hajj, 19-22)

Cependant, ils ne seront jamais capables d'aboutir à une quelconque décision de ces débats. Ceux qui arguaient à propos de cette vérité dans ce monde et l'ignorèrent continueront même dans les souffrances de l'enfer, dans une profonde tristesse éternelle.

La poursuite de cette polémique entre les compagnons de l'enfer indique que même le fait de voir les feux de l'enfer ne les amènera pas à comprendre la vérité. Ils n'auront de cesse de nier:

Et ils jurent par Allah de toute la force de leurs serments, que s'il leur venait un miracle, ils y croiraient. Dis: "En vérité, les miracles ne dépendent que d’Allah." Mais qu'est-ce qui vous fait penser que quand cela arrivera, ils n'y croiront pas? (Sourate al-Anam, 109)

C’est pourquoi nous ne devons pas être surpris si certains refusent d'accepter la vérité à propos de ce que nous avons discuté ici, aussi claire et évident soit-elle. Leur entêtement face à la vérité est une révélation d’Allah.

NOTES

46- İmam Rabbani, Letters of Rabbani, vol II, 357. Letter, p. 163
47- İmam Rabbani, Letters of Rabbani, vol II, 470. Letter, p. 1432
48- Moheïddine Ibn 'Arabi, Fusus Al-Hikam, p. 117-118
49- Moheïddine Ibn 'Arabi, Fusus Al-Hikam, p. 120-122
50- İmam Rabbani, Letters of Rabbani, vol. II, 480. Letter, p. 543, 545
51- İmam Rabbani, Letters of Rabbani, vol. II, 470. Letter, p. 517-518
52- Bertrand Russell, The Problems of Philosophy, 1912, p. 5
53- Robert Lawrence Kuhn, Closer To Truth, Mc Graw-Hill, New York, 2000, p. 8
54- Daniel Dennett, Consciousness Explained, p. 389
55- Drew Westen, Psychology; Mind, Brain and Culture, John Wiley & Sons, Inc, New York 1996, p. 118