Comment la superficialité se manifeste-t-elle ?

Les Bédouins et leur culture dégradée

A l'époque du Prophète Mohammed (pbsl), comme à chaque période de l'histoire, il y avait les personnes dont l'esprit brut et creux ne pouvait comprendre les subtilités de la moralité religieuse. La foi ne s'était pas établie dans leurs cœurs. Comme on l'a déjà dit au début de ce livre, certains parmi ceux qui ont adopté cette religion de la superficialité sont les Bédouins :

Les Bédouins sont plus endurcis dans leur impiété et dans leur hypocrisie, et les plus enclins à méconnaître les préceptes qu'Allah a révélés à Son messager... (Sourate at-Tawbah : 97)

Il est révélé dans le Coran que les Bédouins étaient plus enclins à la désobéissance et à ignorer les limites. Même s'ils rencontraient personnellement une personne bénie comme le Prophète (pbsl), entretenaient une conversation avec lui et écoutaient son message, et même s'ils étaient témoins de son caractère moral spécial et de son attitude noble et moderne, la plupart des Bédouins sont restés arriérés, bruts et creux. Cela pouvait être observé dans leur incapacité à bien apprécier la gloire d'Allah, dans leurs mauvaises attitudes envers la religion et leur obéissance, dans la manière dont ils s'asseyaient et se levaient et dans leur façon de manger – et dans leur manque de respect envers le Prophète (pbsl).

Dans le Coran, Allah révèle que certains Bédouins et d'autres ayant le même caractère moral étaient ignorants dans leur comportement envers le Prophète (pbsl). Sans aucune subtilité d'esprit, de courtoisie, de respect ou d'amour pour les autres, ces gens agissaient d'une manière assez éloignée de la norme de la moralité donnée dans le Coran. Allah nous informe sur le comportement creux de ces personnes, qui ont pu être à proximité du Prophète (pbsl) :

Comme on l'a dit précédemment, ces gens ne pouvaient pas réfléchir sur des questions subtiles. Par exemple, certains appelaient le Prophète (pbsl) de l'extérieur de ses appartements privés. Ils lui coupaient la parole et élevaient leurs voix lors des conversations avec lui. Dans le Coran, Allah les a avertit contre ce comportement :

Parce que leur esprit brut ne pouvait apprécier son caractère moral supérieur, son sens élevé de conscience, sa patience et sa tolérance, ils ne savaient rien de l'étiquette ou du respect. Et ils ne réalisaient pas quelle grande bénédiction était que de vivre à la même période qu'un Prophète béni, aimé et choisi par Allah, de le voir et de le connaître.

Allah a fait descendre une révélation au sujet du comportement creux de ces personnes qui élevaient leur voix et coupaient la parole. Il a révélé que leurs bonnes actions seraient vaines :

O vous qui avez cru ! Ne devancez pas Allah et Son messager. Et craignez Allah. Allah est Audient et Omniscient. O vous qui avez cru ! N'élevez pas vos voix au-dessus de la voix du Prophète, et ne haussez pas le ton en lui parlant, comme vous le haussez les uns avec les autres, sinon vos œuvres deviendraient vaines sans que vous vous en rendiez compte. (Sourate al-Hujurat : 1-2)

Comme vous le voyez, ce verset est adressé à ceux qui ont la foi. Ces personnes vivaient autrefois dans le voisinage du Prophète (pbsl), pouvaient entrer dans sa maison et entretenir une conversation avec lui. Dans ces versets, Allah souligne que les personnes de caractère creux peuvent vivre parmi les croyants, mais qu'elles n'ont aucun sens réel de la moralité religieuse. Elles ne ressentent aucun amour réel ou respect dans leur cœur pour ceux qui ont la foi.
Ce manque de respect ne pourrait jamais être observé chez les croyants pieux. Ils craignent Allah et parlent d'une façon qui rend les autres à l'aise. Leur crainte d'Allah les amène à être dans une hauteur de caractère dominé par la sincérité et la modestie. C'est pourquoi les croyants parlent franchement et clairement. Ils disent ouvertement ce qu'ils pensent et n'utilisent jamais de sous-entendus pour exprimer ce qu'ils ressentent. Ils considèrent le fait de dire quoi que ce soit d'irrespectueux qui sèmerait le doute ou le ressentiment dans le cœur d'un autre comme étant inconvenant. On voit ce mode consciencieux, intelligent et excellent non seulement dans la façon dont ils parlent aux autres mais aussi dans leur logique et dans leur comportement. Nous pouvons facilement comprendre à partir de ce qu'Allah dit dans le Coran que les croyants sont méticuleux sur le fait de faire preuve de respect :

Ceux qui auprès du Messager d'Allah baissent leurs voix sont ceux dont Allah a éprouvé les cœurs pour la piété. Ils auront un pardon et une énorme récompense. (Sourate al-Hujurat : 3)

Tout comme les Musulmans sincères ont un bon esprit et un caractère noble, ainsi ceux qui adoptent la religion de la superficialité ont un esprit dégradé et un caractère ignoble. Même si ces personnes étaient en compagnie des Musulmans, ils ne changeraient pas. Ils ne ressentent pas le besoin de se développer et de s'améliorer. Parce qu'ils ont enveloppé leur conscience et ont suivi la voie de Satan, il ne leur est pas nécessaire de comparer le caractère bon et raffiné des Musulmans avec leur propre qualité morale brute et superficielle. Satisfaits de leur intelligence, ils considèrent leur comportement superficiel comme naturel. La situation de ces personnes est semblable à celle d'un poisson ; il nage dans l'eau et ne sait rien du monde au-dessus de lui. Toutefois, les personnes de caractère creux qui ont vécu durant l'ère de bonheur, avaient avec eux notre Prophète (pbsl) respecté et honorable qu'ils pouvaient prendre comme exemple :

En effet, vous avez dans le Messager d'Allah un excellent modèle [à suivre], pour quiconque espère en Allah et au Jour dernier et invoque Allah fréquemment. (Sourate al-Ahzab : 21)

Comme le dit Allah dans le Coran, le Prophète (pbsl) est en tous les cas, le meilleur exemple pour l'humanité.
Tout comme notre Prophète (pbsl) béni était un bon exemple pour toutes les personnes ayant vécu à son époque, il est également le meilleur exemple pour tout le monde vivant après lui jusqu'au Jour du Jugement. Dans le Coran, Allah a révélé le caractère moral supérieur de notre Prophète (pbsl). Et, dans les hadiths du Prophète (pbsl) et dans les interprétations le concernant transmis à nous par ses compagnons, nous pouvons apprendre la haute qualité de sa moralité et prendre son caractère comme exemple.

Mais dans le passé ou présent, ceux qui ont adopté la religion de la superficialité ne peuvent profiter de la qualité noble du comportement musulman comme l'a révélé Allah dans le Coran et comme observé dans la vie du Prophète (pbsl). Ceux qui ont une foi faible, un esprit étroit et une intelligence morne ne peuvent pas afficher la moralité du Coran dans leur vie. Leur état spirituel est révélé dans la façon dont ils pensent et parlent, dans leur sens de l'humour brut et dans les moyens de divertissement qu'ils choisissent, dans leur manque de sens esthétique et dans leur comportement inconvenant. Les pages suivantes examineront comment ceux qui adoptent la culture dégradée de la superficialité manifestent leur manque de profondeur dans leur vie.

La superficialité dans les yeux

Les yeux d'une personne reflètent sa personnalité et la culture dans laquelle elle vit. Son expression révèle son vrai visage, et c'est important dans la détermination de son état spirituel, de son niveau de culture, de sa personnalité et de son caractère.
La dévotion profonde, la soumission et la maturité sont saisissantes lorsqu'on regarde dans les yeux d'une personne de foi sincère, qui craint sa situation dans le monde à venir. A partir de l'expression pacifique dans ses yeux et sur son visage, on peut voir qu'elle a atteint la maturité et qu'elle s'est libérée de passions mondaines. De son regard d'intelligence et de conscience, on comprend clairement qu'elle a la foi en Allah. Le Prophète (pbsl) dit ce qui suit dans l'un de ses hadiths :

Celui qui se rappelle le plus de la mort, et celui qui est le mieux préparé pour la vie après la mort ; est en effet celui qui est le plus sage et conscient. (Ibn Majah)

Un Musulman ayant une telle conscience ne cherche pas à refléter quoi que ce soit de non naturel dans ses yeux, au contraire, sa libre expression donne à penser qu'on peut lui faire confiance. Son esprit montre à quel point il est pacifique par sa force de foi. Ses expressions montrent une personne de caractère moral fin et une crainte d'Allah et qu'il est déterminé à n'avoir aucun rapport avec la culture ignorante. Il y a de l'acuité et de la noblesse dans ses expressions.

Contrairement à un tel individu, les gens sous l'influence de la culture superficielle affichent des expressions qui trahissent toute la laideur de la culture. Peu importe combien ils essaient de la cacher, leurs yeux les livrent toujours. Par exemple, un Musulman montre son enthousiasme, du plaisir et un bonheur vif, mais ces autres personnes ont souvent un aspect terne dans leurs yeux. Ces personnes peuvent être vives et extraverties et de bons parleurs. Mais l'atonie sur leur visage résulte de leur ignorance et de l'incapacité à comprendre la réalité de l'au-delà.

On nous dit dans le Coran que de telles expressions résultent du fait que ces gens ne tiennent pas Allah dans leur cœur – du fait de leur ignorance :

Ce mode d'expression dans les yeux est formé sous l'influence de cette culture dégradée. Peu importe la façon dont ces personnes peuvent essayer d'assumer une expression significative dans leurs yeux, parce qu'elles n'ont pas la foi, elles ne peuvent pas changer leurs expressions en regard de noblesse, de grâce et de compréhension qu'affichent un Musulman de foi. Elles peuvent seulement prétendre regarder de cette façon. Cette culture est le plus souvent bornée et très éloignée de la religion, elle rend impossible toute vraie bonté admirable chez un individu. Au contraire, elle fait de l'individu une personne repoussante qui provoque une gêne à la fois avec ses regards et son comportement. Dans les expressions de ses yeux, il n'y a pas de sens réel qui permettrait un contact direct, ou qui permettrait à d'autres personnes d'avoir des conversations mutuelles ou d'évaluer une situation ensemble.

Pour dissimuler leur propre manque de sagesse, certaines personnes de cette culture dégradée essayent de trouver quelque chose pour se moquer sur chaque situation. Ceci est la raison de l'aspect dérangeant de moquerie dans leurs yeux. Mais en utilisant le ridicule au lieu de parler honnêtement du cœur et en essayant de s'élever en rendant les autres ridicules, les personnes creuses s'humilient en fait elles-mêmes. Derrière leur regard, il y a le plus souvent des individus faibles qui ne sont pas en mesure de ridiculiser qui ce soit et qui n'ont pas encore la capacité des autres à comprendre les questions en profondeur. Toute personne qui comprend bien la grandeur d'Allah n'afficherait jamais une expression de moquerie. En étant toujours consciente de sa propre impuissance devant Allah, elle n'entrerait jamais dans un tel état de dépravation morale. Son intelligence et sa conscience veilleraient à ce que ses yeux soient toujours naturels et sincères. Il y a toujours une expression sage, humaine, chaleureuse, sincère et amicale dans les yeux d'un Musulman pieux. D'autres voient à travers ses yeux sa fiabilité et un caractère moral élevé. Outre cela, ses yeux agissent comme un véritable bouclier contre la superficialité. Quelqu'un qui le regarde avec une expression peu profonde ne recevra jamais la réponse à laquelle il s'attend.
La conscience, la précision et la clarté sont frappantes dans les yeux d'une personne qui voit les manifestations d'Allah dans tout et qui Le loue. Quand vous regardez dans les yeux d'une telle personne, son admiration pour les créatures d'Allah, son amour et son intérêt sont évidents. Mais quand vous regardez quelqu'un qui ne considère pas son environnement de cette façon, mais qui, au contraire, pense aux êtres humains comme étant indépendants d'Allah (certainement Allah est au-dessus de cela), oubliant que le monde est sous Son contrôle, vous voyez ses yeux refléter la vacuité et souvent la tension. Parce qu'il n'aime pas Allah dans son cœur comme il le devrait, l'amour qu'il ressent envers les créatures d'Allah est faible. Ses yeux ne donnent aucune indication qu'il comprend ce qu'est le véritable amour. Au contraire, peu importe la façon amicale dont vous agissez envers une telle personne, elle ne vous répondra que dans la mesure où sa compréhension peu profonde de l'amour le permet. C'est parce que la superficialité comme culture l'entraîne dans une inconscience en l'empêchant de rassembler les choses qui permettraient de renforcer son amour pour Allah et Ses créations. Une personne sous l'influence de cette culture a un maquillage mental extrêmement creux et étroit.

La culture désagréable de la superficialité est aussi influente dans la façon dont les gens donnent des formes et des significations rébarbatives à leurs expressions. Par exemple, les personnes vivant dans cette culture fuient du regard pendant qu'elles se livrent à des commérages, qui est l'une des caractéristiques déplaisantes de cette culture. De la même manière, elles ouvrent leurs yeux aussi grands que possible et affichent une apparence laide pour exprimer l'admiration ou la stupéfaction. Au cours de conversations privées avec d'autres personnes avec qui elles partagent cette même culture, elles regardent constamment à droite et à gauche. En plus de cela, elles ont aussi des moyens sournois de regarder particulièrement tout en étant curieuses sur des sujets qu'elles connaissant et qui en réalité ne les concernent pas. Cela consiste à regarder du coin de l'œil ou à dissimuler l'objet d'intérêt en faisant semblant de regarder ailleurs.

Une personne sage est capable de se voir, d'identifier et de corriger tout comportement et langage du corps incorrects. Ces personnes sont donc immédiatement capables de modifier un tel comportement en eux. Les personnes superficielles, d'autre part, n'ont pas l'intelligence pour réaliser une telle analyse et autocritique. Par exemple, même si on leur décrivait l'anomalie des expressions juste décrites ci-dessus, elles ne comprendraient toujours pas, parce qu'elles ne voient rien de mal en elles, et elles peuvent même suggérer que ce sont des réactions tout à fait naturelles. Leur perspective est beaucoup trop faible pour leur permettre de faire la distinction entre la superficialité et le naturel. Bien sûr, quand une personne est surprise, ses yeux peuvent s'agrandir. Lorsqu'elle est curieuse, elle peut le montrer sur son visage. Mais ici, nous parlons des réactions anormales sur les visages des gens superficiels et comment ils utilisent cela comme moyen pour une fin. Ils feignent d'être étonnés quand ils ne le sont pas. Ils utilisent des regards furtifs quand ils sont inutilement curieux. Ils examinent autour d'eux quand ils font des commérages ; ils ont un regard curieux quand ils sont indiscrets ou recherchent les défauts des autres. Aucune de ces expressions n'est raisonnable ou humainement acceptable. Au contraire, ce sont le résultat de l'ignorance et de la superficialité profondes dans lesquelles ils vivent. On ne voit jamais ce type d'expression dans les yeux d'un Musulman dont le cœur est attaché à Allah et Il sait qu'Il le voit et le cerne à chaque instant. Lorsque ces autres personnes regardent autour d'elles avec de telles expressions, elles ne sont pas conscientes du fait qu'Allah les voit, ou comme indiqué dans le Coran, qu'Il perçoit leurs yeux :

Dans un autre endroit du Coran, Allah dit qu'aucune idée cachée ne restera cachée de Lui, ainsi aucune expression de l'œil ne restera cachée :

Il (Allah) connaît la trahison des yeux, tout comme ce que les poitrines cachent. (Sourate Gafir : 19)

Ceux qui partagent cette culture dégradée se regardent l'un l'autre avec une expression qui crée une compréhension tacite entre eux. En fonction du temps et de l'espace, ils se regardent avec des expressions qui portent des significations différentes, inclinent la tête et se clignent de l'œil. Parfois, ces regards et signaux sont destinés à ridiculiser quelqu'un ou à envoyer secrètement un message entre eux caractéristiques d'une telle culture dégradée. Dans le Coran, Allah dit que la moquerie que ces gens utilisent, ainsi que leurs autres méthodes avilissantes de communication sont des moyens utilisés par les criminels :

Les criminels riaient de ceux qui croyaient, et passant près d'eux, ils se faisaient des œillades. (Sourate al-Moutaffifoune : 29-30)

Dans un autre verset, Allah avertit les gens contre une telle moralité :

Malheur à tout calomniateur diffamateur. (Sourate al-Houmazah : 1)

Toute personne ayant une foi sincère en Allah et qui essaie de Lui plaire dans tout ce qu'elle fait évitera complètement ces expressions faciales. Elle gardera toujours son cœur et sa conscience purs. Ce comportement superficiel, qui est contraire à la moralité religieuse et qu'Allah condamne dans le Coran, peut empêcher une personne de recevoir la récompense qu'elle attend en présence d'Allah. Par conséquent, un individu doit être conscient des façons de penser perverses qui provoquent la superficialité et les expressions faciales utilisées dans la culture superficielle. Une personne déterminée à être fidèle à Allah doit abandonner ce mode de comportement dégradé, se repentir de ses propres attitudes et actions anciennes, et démontrer une détermination sérieuse à vivre selon la moralité musulmane. Allah dit dans le Coran que la renonciation et le fait de se repentir d'un comportement inconvenant sont des caractéristiques particulières appartenant aux Musulmans :

Et pour ceux qui, s'ils ont commis quelque turpitude ou causé quelque préjudice à leurs propres âmes (en désobéissant à Allah), se souviennent d'Allah et demandent pardon pour leurs péchés – et qui est-ce qui pardonne les péchés sinon Allah ? - et qui ne persistent pas sciemment dans le mal qu'ils ont fait. (Sourate Al Imran : 135)

La conversation dans la culture de la superficialité

Les conversations auxquelles les gens se livrent, tant dans leur contenu que dans le ton de leur voix, reflètent également leur état spirituel.
Les personnes creuses passent plus du temps que nécessaire à faire le point. Elles peuvent parler entre elles pendant des heures sur un sujet qu'elles auraient pu traiter en une seule phrase. Par exemple, lorsque certaines femmes de cette culture cuisinent ensemble, elles entretiennent une conversation interminable sur la façon de cuisiner, même si elles savent très bien comment le faire. Elles décrivent sans cesse les méthodes qu'elles emploient et perdent du temps à critiquer les méthodes des autres. En préparant un repas, elles mettent beaucoup plus longtemps que nécessaire, car elles perdent du temps à parler d'autres choses selon leur tête. Passer du temps à parler pendant des heures sur des sujets inutiles ne dérange par leur conscience. Par exemple, elles peuvent parler de leurs régimes pendant des heures.

De la même manière, les hommes de cette culture peuvent discuter longuement de matchs de football ou d'une marque particulière de voiture. Assurément, il serait beaucoup plus logique de partager une réelle information avec les autres qui serait de quelque utilité pour eux. Toutefois, ils ont l'habitude d'entrer dans des détails inutiles sans importance, de s'attarder sur le sujet et de le rendre banal. Puisqu'ils n'ont pas de sujets plus importants pour occuper leurs esprits, ils se tiennent sur de tels sujets simples et passent joyeusement beaucoup de temps à en discuter. Bien qu'il y ait pour eux des sujets très importants à réfléchir, comme la vie après la mort et les décisions importantes qu'ils devraient prendre, cela ne dérange pas leur conscience de parler jour et nuit de choses plus ordinaires.

Dans le Coran, Allah nous dit que certaines personnes passent leur temps sur beaucoup de choses qui ne leur sont d'aucune utilité pour le monde à venir :

Nous pouvons voir dans le verset qu'Allah définit le fait de passer du temps sur des occupations inutiles comme un “jeu frivole”. Pour ceux qui vivent selon la religion de la superficialité, les sujets et les détails creux auxquels ils s'intéressent se montrent dans tous les domaines de leur vie. Cependant, consacrer plus de temps que nécessaire à un sujet et en discuter sous tous ses aspects est très ennuyeux pour une personne intelligente qui craint Allah comme il le devrait et croit en l'au-delà. Ceux qui ne s'attardent pas sur les détails ou ne donnent pas l'impression qu'un sujet simple est complexe et inextricable gagnent beaucoup – spirituellement et moralement – en ne vivant pas cette culture. Dans le Coran, Allah révèle qu'Il a donné la sagesse des prophètes – autrement dit, une manière concise de parler. C'est à eux Nous avons apporté le Livre, la sagesse et la prophétie... (Sourate al-Anam : 89)

Dans un autre verset, Allah nous dit que parler avec sagesse est une très grande bénédiction et ceux à qui cette sagesse a été donnée, ont reçu un grand bien :

Aux yeux d'Allah, il est bon de tenir des conversations courtes mais bénéfiques. Dans le Coran, Allah dit que les Musulmans se détournent des conversations creuses et inutiles : ... qui se détournent des futilités. (Sourate al-Muminune : 3)

Et le verset suivant souligne que, par leur comportement noble, ils sont loin d'un tel environnement creux :

Ceux qui ne donnent pas de faux témoignages; et qui, lorsqu'ils passent auprès d'une frivolité, s'en écartent noblement. (Sourate al-Furqane : 72)

Ceux qui se livrent à des conversations creuses ne voient rien de mal dans l'utilisation de mots grossiers au nom de l'intimité. Dans les conversations de ceux qui vivent dans la culture de la superficialité, il est naturel de faire entendre leur voix d'une manière qui exprime leur surprise ou le ressentiment, pour humilier ceux sur qui ils parlent en utilisant un ton et un accent qui met en évidence leurs moqueries. Cependant, toute personne qui se rend compte qu'elle sera tenue responsable de tout ce qu'elle a fait dans sa vie qui ne soit pas en accord avec le Coran, essayera de parler et d'agir afin de ne pas avoir honte le Jour du Jugement. Elle évitera strictement les conversations qui l'avilissent et la mettent au même niveau que les gens superficiels. Mais les personnes qui ont adopté la superficialité comme culture n'ont aucun de ces soucis. Elles ignorent le fait qu'Allah les voit à tout moment. Par conséquent, elles croient qu'elles peuvent parler comme elles l'entendent. Cependant, Allah révèle dans le Coran que chaque mot qu'une personne prononce est enregistré et avertit les hommes contre le fait de tomber dans ce genre d'erreur :

... quand les deux recueillants, assis à droite et à gauche, recueillent. Il ne prononce pas une parole sans avoir auprès de lui un observateur prêt à l'inscrire. (Sourate Qaf : 17-18)

Une personne peut oublier les conversations inutiles qu'il a tenues dans le passé ou même hier, mais comme il est révélé dans le Coran :

Une personne peut oublier les choses qu'elle a dites, mais Allah, avec Sa connaissance infinie, Se souvient de chaque mot que l'être humain a prononcé.

Dans la culture de la superficialité, il est usuel que les gens essayent de se faire plaindre par les autres, avec l'espoir d'obtenir de l'aide. Les gens superficiels aiment attirer l'attention sur eux, en espérant que quelqu'un aura de l'intérêt pour les plaindre. Ces personnes veulent susciter un sentiment de pitié en relatant constamment l'injustice de certaines situations et la difficulté des conditions dans lesquelles elles se trouvent. Elles prennent un plaisir étrange dans le fait que les autres personnes les considèrent comme lésées et veuillent les aider. Elles ont un désir incompréhensible d'être prises en charge et d'être protégées par les autres. Toutefois, une personne noble ne prend aucun plaisir à être prise de pitié. Au contraire, elle veut être vue comme étant forte et résiliente. Dans le Coran, Allah dit que seuls les gens trompeurs affichent un tel comportement. En raison de leur jalousie, par exemple, les frères du Prophète Joseph (psl) ont voulu le tuer et le jeter dans un puits. Ensuite, comme on nous le dit dans le Coran, ils voulaient se faire plaindre par leur père, le prophète Jacob (psl) :

Et ils vinrent à leur père, le soir, en pleurant. Ils dirent : “O notre père, nous sommes allés faire une course, et nous avons laissé Joseph auprès de nos effets; et le loup l'a dévoré. Tu ne nous croiras pas, même si nous disons la vérité”. (Sourate Yousouf : 16-17)

Malgré le fait qu'ils aient ouvertement menti, comme s'ils allaient être blâmés injustement, ils ont essayé de se présenter comme victimes : Joseph (psl) avait un bon caractère moral de l'enfance, c'était une personne bénie, louée par Allah. Mais ses frères ont entrepris de le tuer même si c'était leur frère. En clair, c'étaient des traîtres. Mais, avec sa perspicacité, Jacob (psl) a immédiatement compris la tromperie de ses fils et leur a dit que ce qu'ils avaient fait venait de leur moi inférieur :

... “Vos âmes, plutôt, vous ont suggéré quelque chose... ” (Sourate Yusuf : 18)

Qu'ils aient tort ou raison, ceux qui vivent dans la culture dégradée de la superficialité, veulent se faire plaindre par les gens. Ils ne cessent de parler de leur angoisse, de leur douleur et de leurs difficultés. Se faisant plaindre par elles-mêmes, elles expliquent comment elles sont entrées en ces détroits. Elles incarnent une personne qui ne s'est pas remise à Allah. A partir de l'impuissance larmoyante avec laquelle elles parlent, on peut facilement voir qu'elles ne pratiquent pas les enseignements moraux du Coran. Toutefois, une personne qui sait que tout est sous le contrôle d'Allah n'irait jamais parler d'elle-même de cette manière creuse, mais démontrerait fermement dans ses mots qu'Allah est toujours avec elle. Avec la force qu'Allah lui donne, elle dirait ouvertement qu'elle pourrait tout faire avec Son aide. Elle voudrait que personne ne se plaigne d'elle, mais qu'on lui fasse confiance et qu'on la respecte pour son fort caractère.

Les horizons mentaux des gens superficiels sont limités à ce qu'ils peuvent dire sur des sujets ordinaires appartenant à leur culture. C'est pourquoi ils peuvent avoir des discussions intimes avec ceux qui partagent la même culture, mais les sujets de discussion qu'ils ont avec ceux qui ne partagent pas leur culture sont très étroits. Leurs conversations quotidiennes avec les autres qui vivent dans le même monde creux, et même les mots qu'ils utilisent sont presque toujours les mêmes. Parce que leurs horizons sont limités, ils ne peuvent pas apprécier les bonnes choses qu'Allah a créées ou les événements qui se produisent dans le monde. Leurs capacités à trouver de nouveaux sujets, à exprimer leurs pensées d'une nouvelle manière, ou d'aller au-delà des clichés qu'ils ont appris par cœur, sont limitées de manière à être presque inexistantes. Et à moins que quelqu'un ne leur parle, ils sont incapables de comprendre ou même de se rendre compte de leur situation. S'étant écartés de la foi sincère et ayant adopté la religion de la superficialité, ils ont peu d'intelligence, de perspicacité, de compréhension ou de sagesse.

Même si leurs capacités à penser ou à parler sont limitées, ils pensent qu'ils sont très importants et intelligents. C'est pourquoi ils utilisent une formulation qui les vante généralement dans n'importe quelle conversation. Ignorants la situation dégradante dans laquelle leur culture les a mis, ils se vantent dans les conversations, que ce soit ouvertement ou secrètement. Toutefois, les Musulmans adressent leurs louanges seul à Allah et disent :

... “Louange à Allah Qui ne S'est jamais attribué d'enfant, Qui n'a point d'associé en la royauté et Qui n'a jamais eu de protecteur de l'humiliation.” (Sourate al-Isra : 111)

Une personne intelligente ayant la foi sait qu'Allah est le seul Seigneur de tout dans l'univers. Peu importe combien ses talents, sa beauté, son intelligence et ses possessions matérielles peuvent sembler lui appartenir, elle est toujours consciente que leur vrai Seigneur est Allah. Elle vit dans l'humilité, en sachant qu'Allah peut reprendre toute bénédiction au moment où Il veut. Elle loue et exalte Allah comme le Seigneur de toutes choses. Quand elle entend quelqu'un qui Le loue d'une manière qui montre qu'il n'a pas connaissance de ces vérités, elle réalise l'étendue de l'ignorance dans laquelle cette culture superficielle a poussé les gens. Elle veut réveiller les autres de leur ignorance, leur parler de l'existence d'Allah et du fait qu'Il est le Seigneur absolu de tout.
A cet égard, dans le Coran, Allah donne les exemples de deux hommes. L'un d'eux est Musulman et se tourne vers Allah de tout son cœur, l'autre se vante pour ses nombreuses possessions qu'il pense lui appartenir et qu'elles le resteront ainsi éternellement :

Donne-leur l'exemple de deux hommes : à l'un deux Nous avons assigné deux jardins de vignes que Nous avons entourés de palmiers et Nous avons mis entre les deux jardins des champs cultivés. Les deux jardins produisaient leur récolte sans jamais manquer. Et Nous avons fait jaillir entre eux un ruisseau. Et il avait des fruits et dit alors à son compagnon avec qui il conversait : “Je possède plus de bien que toi, et je suis plus puissant que toi grâce à mon clan”. Il entra dans son jardin coupable envers lui-même [par sa mécréance]; il dit : “Je ne pense pas que ceci puisse jamais périr, et je ne pense pas que l'Heure viendra. Et si on me ramène vers mon Seigneur, je trouverai certes meilleur lieu de retour que ce jardin”. Son compagnon lui dit, tout en conversant avec lui : “Serais-tu incroyant envers Celui qui t'a créé de terre, puis de sperme et enfin t'a façonné en homme ? Quant à moi, c'est Allah qui est mon Seigneur; et je n'associe personne à mon Seigneur. En entrant dans ton jardin, que ne dis-tu : “Telle est la volonté (et la grâce) d'Allah ! Il n'y a de puissance que par Allah”. Si tu me vois moins pourvu que toi en biens et en enfants, il se peut que mon Seigneur, bientôt, me donne quelque chose de meilleur que ton jardin, qu'Il envoie sur [ce dernier], du ciel, quelque calamité, et que son sol devienne glissant, ou que son eau tarisse de sorte que tu ne puisses plus la retrouver”. Et sa récolte fut détruite et il se mit à se tordre les deux mains à cause de ce qu'il y avait dépensé, cependant que ses treilles étaient complètement ravagées. Et il disait : “Que je souhaite n'avoir associé personne à mon Seigneur !”. Il n'eut aucun groupe de gens pour le secourir contre (la punition) d'Allah. Et il ne put se secourir lui-même. (Sourate al-Kahf : 32-44)

Comme révélé dans les versets, cette homme a fait la grande erreur de se louer lui-même au lieu de louer Allah. Il n'a pas pensé qu'il pouvait perdre ses possessions par quelque adversité envoyée par Allah, ni quand il est mort, qu'il laisserait tout derrière lui dans ce monde et qu'il comparaîtrait seul devant Allah. Mais il a compris la réalité de sa situation quand toutes les choses décrites dans ces versets lui sont arrivées. Jusqu'à ce moment, il n'avait aucune compréhension de la nature de la vie de ce monde. Et à cause de sa pensée creuse, il était incapable de concevoir la puissance d'Allah. Quand ces choses lui sont arrivées, il s'est repenti avec les mots : “Que je souhaite n'avoir... ”

Vous pouvez voir la manière dont la culture de la superficialité empêche les gens d'interpréter correctement les choses tout comme le propriétaire du jardin dans cette histoire. Elle entraîne les gens dans un sentiment irréel et vide de fierté. Une personne fière de ses biens ressent le besoin de les mentionner à tout le monde, que ce soit ouvertement ou secrètement. Elle se vante toujours pour son intelligence, ses talents, sa nouvelle maison ou sa voiture, son projet réussi, ses biens ou l'école que ses enfants fréquentent. Elle essaie constamment de se vanter en mentionnant toutes les bonnes décisions qu'elle a prises, parfois ouvertement, et parfois indirectement.

Dans cette culture ignorante, un tel individu entre dans une sorte de compétition, même avec ses frères et sœurs et amis pour déterminer qui est plus riche, qui a les enfants les plus intelligents, qui ont été sélectionnés par les meilleures écoles, et d'innombrables autres choses semblables. Quand une partie commence une telle compétition, l'autre, pour ne pas être dépassée, ouvrira un autre sujet sur lequel il pense être meilleur que son rival. Ainsi commence une compétition sans fin de dissimulation et de superficialité. Leurs conversations vont affirmer l'intimité de leur relation en termes artificiels et exagérés. D'autre part, cependant, elles utiliseront des expressions pour se marquer des points, s'embarrasser et s'humilier et créer une gêne en se plaçant dans des situations difficiles.

Comme nous l'avons déjà mentionné, cette culture perverse peut être très cruelle et sans pitié ; même si les gens semblent inoffensifs et pacifiques, ils choisissent des sujets de conversation pour rendre les autres mal à l'aise et s'élever. Tout cela exerce une influence uniquement sur ceux qui partagent cette culture. Un Musulman qui croit en Allah et Lui fait confiance ne pourra jamais partager le même niveau que les gens de cette culture. Il gardera toujours cette vérité dans son esprit :

N'as-tu pas vu ceux-là qui se déclarent purs ? Mais c'est Allah Qui purifie qui Il veut... (Sourate an-Nisa’ : 49)

Les réactions de tristesse et de jalousie communes aux personnalités creuses ne se verront jamais chez une personne de foi. C'est pourquoi les gens de culture creuse et dégradée ne peuvent pas y faire adhérer les Musulmans pieux ; leurs conversations creuses n'auraient jamais de réponse. Les Musulmans croient qu'Allah possède toute possession et qu'Il est le Créateur de toute chose ; par conséquent, ils tirent des leçons de la manière dont les autres se louent et s'exaltent dans leurs conversations. Plutôt que d'être influencés par ces choses, de telles conversations produisent une sorte de répulsion dans leurs coeurs, parce que le Seul digne de louange, c'est Allah, le Seigneur des cieux, de la terre et de tout ce qu'il y a entre :

Tout Musulman sincère sait qu'Allah a donné toutes Ses bénédictions aux êtres humains en tant qu'épreuve :

Un autre attribut commun des conversations de ces gens est leur manque d'intérêt pour les événements du monde, la cruauté et l'oppression dirigées contre les Musulmans et les difficultés subies par les faibles et les impuissants. Toujours occupés par le petit monde qu'ils ont créé pour eux-mêmes, ils ne se confrontent jamais aux beaucoup plus grands événements. Le plus souvent, ils ignorent complètement ce qui se passe dans le monde, les difficultés qui surviennent parce que les gens ne vivent pas selon les valeurs morales du Coran, les conflits et guerres déclenchés en raison de l'absence de moralité religieuse et les gens contraints de vivre dans la faim et la pauvreté. Parce que ces événements ne les touchent pas personnellement, ils ne se soucient pas d'eux. Lorsqu'on les interroge sur ces questions, ils ignorent clairement et ne sont pas concernés.
Leur monde est limité aux questions comme ce qu'ils vont manger et boire, les voyages qu'ils vont faire, leurs familles et leur carrière. Ils ne se demandent pas pourquoi les autres personnes souffrent ou ce qui peut être fait à ce sujet ; leurs consciences ne sont pas affectées par ces choses. La nécessité de rechercher des solutions pratiques qui mettront fin à la souffrance ne traverse pas leurs esprits. Ils laissent toujours cette responsabilité aux autres. En acceptant le fait qu'ils sont superficiels et creux d'esprit, ils se voient exemptés de prendre la responsabilité de ces questions. Cela ne les rend pas du tout mal à l'aise de perdre du temps à réfléchir sur ces sujets creux ou de converser sur cela.
Si quelqu'un commence à les exhorter à être consciemment humains, ils se mettent en colère et se taisent. Ils veulent parler de choses qui plaisent à leurs âmes ; le sujet de leurs conversations est particulièrement choisi pour servir leur propre intérêt. Mais pour que la cruauté cesse dans le monde, Allah appelle toute personne de conscience à mener une lutte intellectuelle. Allah nous informe dans le Coran au sujet de ceux qui ne se sentent pas concernés par cette responsabilité :

Au lieu de se concentrer sur des questions vitales, en essayant de trouver une solution fondamentale aux problèmes, ces personnes prennent en compte leur propre gain. Cependant, Allah nous dit dans le Coran que les Musulmans doivent coopérer les uns avec les autres pour de grands idéaux ; ils doivent exhorter tout le monde à ce qui est le mieux pour eux et à s'abstenir de faire du mal :

Que soit issue de vous une communauté qui appelle au bien, ordonne le convenable, et interdit le blâmable. Car ce seront eux qui réussiront. (Sourate Al Imran : 104)

De toute évidence, ceux qui adoptent de tels idéaux seront bénéfiques aux autres, tant dans ce qu'ils font que dans les choses dont ils parlent les uns avec les autres.

La culture superficielle met l'accent sur certains mouvements de la bouche et sur les façons d'utiliser la voix. Par exemple, une personne peut baisser sa voix au cours d'une conversation, ce qui signifie qu'on est sur le point de donner des renseignements particuliers qui ne doivent pas être entendus par quiconque à un confident choisi. Ce sont surtout les femmes utilisent ce ton de voix en parlant ou en se moquant de quelqu'un d'autre. De même, elles baissent parfois leurs voix à certains moments de la conversation et roulent leurs mots dans leur bouche pour empêcher les autres de comprendre ce qu'elles disent, et pour que seule la personne à qui elles parlent comprenne.

Généralement, dans cette culture, toutes les expressions faciales sont ut ilisées dans un but négatif, qui déforme les lignes naturelles du visage. Lorsqu'elles ont une conversation pleine de ressentiment, par exemple, ces personnes rétrécissent leurs yeux et serrent leurs lèvres. Ainsi, le visage prend une expression désagréable, et leurs paroles sont prononcées dans un accent non naturel. De la même manière, certaines prennent soigneusement des accents artificiels qu'elles considèrent comme modernes, roulent leurs mots dans leur bouche, se rendant difficiles à comprendre.

Les commérages sont très répandues dans la culture dégradée, en particulier chez les femmes. Elles parlent des sujets les plus élémentaires, en s'engageant dans d'interminables conversations pleines de malice, de dissension, de jalousie et de ressentiment envers les gens. Elles ne pensent jamais à cette vérité qu'Allah a révélée dans le Coran :

En faisant cela, elles affichent un manque total de conscience. Elles peuvent dire secrètement des préjugés sur les autres, destinés clairement à montrer les points faibles des gens, fondés principalement sur la calomnie ou la conjecture. Au lieu d'être moralement correct et de penser positivement, ces commères prennent plaisir à partager des idées mal intentionnées venant de leur esprit malveillant et conçues pour attiser les dissensions. Cependant, alors que ces personnes se livrent à des conversations ignorantes, Allah est témoin d'elles. Il révèle dans le Coran :

Ou bien escomptent-ils que Nous n'entendons pas leur secret ni leurs délibérations ? Mais si ! Nos Anges prennent note auprès d'eux. (Sourate az-Zukhruf : 80)

Dans les commérages répandus parmi les gens ayant ce caractère moral, ce qui est dit n'est pas toujours clair. Parfois, ils adoptent une façon de parler qui laisse croire à une personne qui ne connaît pas la personne en question que les mots qui lui sont adressés sont en fait un éloge. Cependant, cet éloge est en fait une moquerie hypocrite, destinée à tourner en dérision la personne concernée. Mais ceux qui comprennent le même langage comprennent aussi ce qui est dit et sur qui cela est dit. C'est parce que chaque mot est insidieusement choisi et la conversation est emprunte d'insinuations subtiles et sataniques. De cette façon, ils donnent à leur conversation une apparence d'innocence et continuent dans leur manque de profondeur. Toutefois, dans le Coran, Allah interdit à Ses serviteurs de se livrer aux commérages :

O vous qui avez cru ! Evitez de trop conjecturer [sur autrui] car une partie des conjectures est péché. Et n'espionnez pas; et ne médisez pas les uns des autres. L'un de vous aimerait-il manger la chair de son frère mort ? (Non !) Vous en aurez horreur. Et craignez Allah. Car Allah est Grand Accueillant au repentir, Très Miséricordieux.(Sourate al-Hujurat : 12)

Cela est décrit comme un genre de comportement répugnant. On nous dit aussi que ceux qui font des commérages doivent se repentir et demander pardon. Dans le Coran, Allah ordonne aux gens de Le craindre, en particulier dans leurs conversations privées. Ceux qui ont la foi doivent être prudents sur les sujets dont ils parlent, ils doivent choisir des sujets qui encouragent la bonté et la crainte d'Allah :

O vous qui avez cru ! Quand vous tenez des conversations secrètes, ne vous concertez pas pour pécher, transgresser et désobéir au Messager, mais concertez-vous dans la bonté et la piété. Et craignez Allah vers qui vous serez rassemblés. (Sourate al-Mujadalah : 9)

Les gens creux parlent souvent de leurs besoins physiques. Ces gens disent souvent qu'ils ont faim ou soifs, qu'ils ont mal à la tête ou qu'ils n'ont pas bien dormi. Bien sûr, n'importe qui peut exprimer ses besoins, mais les personnes creuses parlent de leurs besoins pour le simple plaisir de parler et d'attirer l'attention sur elles-mêmes. Un Musulman ne se rabaisserait jamais pour parler de tels sujets. S'il a besoin de quelque chose, il prend des mesures pour le satisfaire. Son esprit n'est pas préoccupé par ses propres petits besoins, mais il est toujours rempli de pensées qui exaltent Allah et sur l'exécution d'actes utiles dans ce monde qui vont Lui plaire. Dans le Coran, Allah décrit les Musulmans de cette manière :

Nous voyons dans ce verset que les Musulmans ne sont pas préoccupés par les passions de leur propre moi inférieur. Au contraire, ils considèrent toutes les adversités, grandes ou petites, qui se présentent à eux dans la voie d'Allah comme une opportunité de recevoir une récompense. C'est pourquoi ils ne sont pas avares mais ont confiance en Allah pour qu'Il réponde à tous leurs besoins et, par conséquent, ils évitent les conversations creuses qui font de leurs besoins un sujet de discussion.

Les gens creux donnent sans cesse des explications inutiles à tous ceux qu'ils rencontrent, pour justifier leurs actions et pour leur faire croire qu'ils ne se trompent jamais. Ils dérangent leur entourage en leur faisant écouter de longues explications. Ils continuent longuement à expliquer ce qu'ils ont fait et pourquoi, qu'ils ne veulent pas que leurs intentions de base soient mal comprises, et que le résultat de leurs actions était positif. Ce sont toutes de petites choses ordinaires. Un verre cassé à la maison, le déplacement d'un meuble, un fichier manquant au bureau, un message oublié ; les gens superficiels exagèrent d'autres choses diverses et sans importance sur des questions qui nécessitent des explications. Peu importe à quel point ils expliquent, il y a de l'arrogance derrière cela. Ils ne peuvent pas accepter de faire une simple erreur, d'être pris au dépourvu ou d'oublier un détail. Chaque fois qu'un tel événement se produit, ils cherchent à défendre leur fierté. Ils donnent plusieurs excuses pour montrer que n'importe qui ferait la même chose dans les mêmes circonstances. Cependant, l'incapacité d'une personne à accepter ses défauts est l'un des plus grands obstacles à son développement personnel et à parvenir à un bon caractère moral.

Quelqu'un qui n'a pas confiance en Allah aura peur de reconnaître ses erreurs. Il reste coincé dans l'appréhension, pensant : “Si je fais une erreur, qu'est-ce que les gens vont penser de moi lorsqu'il s'agira de questions importantes ?” Cela ne traverse pas son esprit de tout quitter pour la volonté d'Allah, de se réfugier à Lui, de Lui faire confiance et de compter sur Lui. S'il réfléchissait à ce sujet, il saurait qu'Allah sait tout, serait content, et n'éprouverait pas le besoin de donner des explications à qui que ce soit.

Les justifications offertes dans cette culture dégradée, qui fait oublier Allah aux gens et privilégie les idées de l'homme, ne sont pas limitées aux erreurs et aux cas d'irréflexion. Les gens de cette culture ressentent toujours le besoin de donner des justifications sur des actions raisonnables et légitimes que les gens ordinaires font au cours d'une journée. Les appréhensions similaires se trouvent également à la racine de cela.
Parce que leur esprit et leur personnalité ne sont pas mûrs, ils sont coincés dans leur petit monde. Ils ne peuvent pas être heureux et contents d'eux-mêmes, et ne peuvent permettre aux autres de l'être. Ils ont abandonné la moralité de la religion islamique qu'Allah a agréée le choix pour l'humanité. Cette anxiété et appréhension est la récompense qu'ils reçoivent dans ce monde pour leur choix de vivre dans le système misérable de la superficialité.

Leur sens d'humour et d'amusement

Les gens creux rient aux choses creuses. La plupart des choses qui amusent ces gens n'amuseraient pas quelqu'un d'autre éloigné de ce manque de profondeur. Par exemple, les faiblesses de l'homme sont un élément important d'humour pour les personnes de cette culture. Ces faiblesses doivent être surmontées à l'aide de la volonté et de l'intelligence, et aucune personne raisonnable n'en ferait jamais un sujet de discussion. Mais pour les personnes creuses, elles peuvent être une source de divertissement riche. Mais personne ne veut entendre parler des défauts des gens et, si les personnes l'entendent involontairement, elles prétendent ne pas avoir entendu. Les personnes superficielles, au contraire, font une plaisanterie spéciale sur les faiblesses et en rient. On peut aussi voir ce sens primitif d'amusement dans certains films et émissions télévisées.

De même, rire des imperfections physiques de certaines personnes a une place importance dans le divertissement de cette culture creuse. Lorsque ces personnes voient une personne plus petite que la normale, par exemple, elles éclatent de rire. Parce qu'elles sont elles-mêmes ignorantes et creuses, elles ne considèrent pas le fait que leur situation dans la vie résulte de la volonté d'Allah et qu'Il pourrait les tester avec des défauts semblables. Par ailleurs, cela ne traverse jamais leur esprit que leur rire des gens pourrait les embarrasser.

En général, les blagues que ces gens font sont rabaissantes, destinées à les exalter eux-mêmes et à dénigrer, critiquer et humilier l'autre. L'humour montré par les Musulmans qui pratiquent la moralité religieuse est principalement destiné à amuser les autres. S'ils devaient faire une blague qui critique, leur humour ne critiquerait qu'eux-mêmes. Les Musulmans ont un sentiment humaniste très développé et attachent donc de l'importance aux sentiments des autres. S'ils ressentent le moindre mécontentement, ils ne poursuivent pas la conversation. Cependant, les personnes creuses n'ajustent pas leur humour. Elles plaisantent sur des sujets auxquelles d'autres sont sensibles et vont trop loin. Elles ne pensent pas au fait qu'elles mettent mal à l'aise les autres ; et même si elles y pensaient, elles ne se soucieraient pas, parce que les personnes creuses n'ont pas de sensibilité. Elles ne peuvent pas saisir la subtilité ou conserver les détails dans leurs esprits. Elles ne prennent aucun plaisir à montrer leur humanité.

Ceux qui vivent dans une culture creuse utilisent la moquerie dans leur humour, ce que les croyants ne feraient jamais. Ces personnes utilisent souvent la moquerie pour rabaisser l'autre, pour s'élever elles-mêmes et pour être le centre d'attention. Lorsqu'elles constatent qu'une autre personne a dit quelque chose de mal, a mal prononcé un mot, ou est mal informée sur un sujet donné, elles soulignent cela avec un humour destiné à ridiculiser l'autre personne. Elles utilisent les erreurs et les défauts humains pour le divertissement. De cette manière, elles essayent de se rendre plus intelligentes, séduisantes, et bien informées et en bref, supérieures par rapport aux autres. Mais cela est très superficiel. Une personne qui pratique la moralité du Coran ne penserait jamais à faire des imperfections des autres un sujet d'humour. Au contraire, elle fairait semblant de ne pas remarquer ces choses-là pour ne pas embarrasser l'autre. Par exemple, si une personne creuse voyait quelqu'un trébucher en marchant dans la rue, elle pourrait en rire et ne pas aller l'aider même si la personne semble être blessée ou nécessiter de l'aide. Au lieu d'agir humainement, elle pourrait prétendre rire trop pour pouvoir parler. Par ailleurs, elle rirait tout en soulignant les faiblesses de l'homme qu'elle aurait pu faire semblant de ne pas s'en apercevoir. Par exemple, elle donne des surnoms qui mettent en évidence les imperfections des gens. Toutefois, dans le Coran, Allah interdit de donner aux gens des surnoms moqueurs ou avec malveillance :

Ceux qui se divertissent d'un humour moqueur ne considèrent pas le fait qu'ils ont l'âme et le corps cernés par un Pouvoir infini. Ils peuvent agir d'une telle manière superficielle parce qu'ils ne réalisent pas le fait qu'Allah pourrait les punir à tout moment, qu'Il pourrait prendre leur vie et les faire confronter aux anges de la mort. Mais une personne qui sait qu'elle est en présence d'Allah ne pourrait jamais se moquer d'une autre personne en raison de la crainte respectueuse qu'elle ressent dans son cœur. L'humour basé sur la moquerie affiché si souvent par des gens superficiels est une indication de leur pensée creuse et de leur manque de respect approprié pour Allah.

Ceux qui vivent dans une culture superficielle ne se sentent pas gênés de se livrer à des conversations qui ne pas attentives du respect dû à Allah, ou des concepts religieux et sacrés. Allah nous dit comment les personnes de caractère creux ont fait cette chose inconvenante à l'époque du Prophète (pbsl) :

Les personnes de toute époque ont parlé de cette manière inconvenante. Les blagues contre la religion ne rendent pas les gens mal à l'aise s'ils ont un faible attachement à la religion. Même si certaines personnes ressentent un malaise à un tel humour, cela ne suffit pas pour les faire partir de cet environnement. Mais les cœurs des Musulmans ont été créés de manière à prendre plaisir du rappel d'Allah, à pratiquer la moralité islamique. C'est pourquoi ils se séparent immédiatement de tout environnement dominé par un sens d'humour irréligieux. Dans le Coran, Allah ordonne à ceux qui ont la foi de quitter de tels environnements :

Les lieux de divertissement superficiel éveilleront chez une personne vraiment religieuse, le désir de protéger et de défendre l'Islam. Une telle personne ne permettra jamais l'entrée de tels sujets dans la conversation qui ne respectent pas Allah et la religion. En raison de son amour et de son respect pour Allah et de son attachement à Lui, elle reste sur ses gardes contre les idées et les suggestions opposées aux valeurs religieuses et ne prendra jamais part à cette conversation. Dans le Coran, Allah décrit cette noble qualité qui marque le caractère d'un Musulman :

Les personnes creuses semblent souvent ignorantes en s'amusant. Par exemple, si elles regardent une émission télévisée qu'elles aiment et qu'une personne à proximité a un problème de santé, elles ne montrent aucun intérêt pour celle-ci. Elles peuvent même se mettre en colère si elle demande de l'aide, comme si la personne en détresse avait gâché leur divertissement. Parce qu'elles sont creuses et inhumaines, elles préfèrent le divertissement à aider les personnes en détresse. Et elles continuent à s'asseoir face à la télévision sans remords de conscience. Cependant, leur comportement les empêche de jouir de leur divertissement comme elles le voudraient. Leur sens creux d'amusement se reflète dans ce qu'elles choisissent pour rire. Elles seront amusées pendant des heures par un programme qui reprend les mêmes vieilles blagues et qui ne donne rien de divertissant à une personne.

Bien sûr, le manque de profondeur dont on parle ici ne réside pas dans le fait de regarder la télévision ou d'en prendre plaisir. La culture de ces gens creux développe en eux un sens d'amusement ignorant qui est loin des valeurs humaines. Un Musulman qui craint Allah et pratique la moralité religieuse est toujours conscient. Parce qu'il agit toujours avec l'intelligence qui lui est donnée par sa foi, il peut rapidement surmonter toutes les situations auxquelles il fait face. Il est conscient, même quand il s'agit de divertissement. Allah est toujours dans son cœur et dans son esprit. Qu'il écoute de la musique assourdissante, regarde la télévision ou joue à des jeux dans un environnement bondé et bruyant, sa conscience et son attention restent vives. C'est pourquoi il prend un grand plaisir de son divertissement.

Les gens aiment regarder une personne sage rire et se divertir. Mais les choses sur lesquelles les gens creux rient et la façon dont ils se moquent sont superficielles. La façon dont les gens creux rient n'est pas agréable à entendre, et les autres ne prennent pas plaisir à écouter cela.

Il est très important de comprendre ce qu'est la superficialité, du point de vue du sens de l'humour et de l'amusement. De deux personnes partageant le même divertissement, l'un peut vivre la culture superficielle tandis que l'autre ne le vivrait peut-être pas - parce que la superficialité est une philosophie et n'est pas limitée à quelques manières de se comporter et de parler. Une personne peut rire spontanément, mais son intelligence et la profondeur de sa compréhension peuvent la différencier des gens superficiels. C'est pour cette raison que le sens creux de divertissement ou de rire ne doit pas être mal compris. Le rire naturel résultant de l'intimité n'est pas creux ; le divertissement naturel est bon en soi. Eviter la superficialité ne limite pas ce caractère naturel. Mais la superficialité ne vient pas de la naturalité et de l'intimité, mais d'une conscience fermée, du fait de ne pas être conscient des conséquences négatives des blagues et des rires, du fait d'être immodéré et d'aller à l'extrême.

Certaines personnes pensent qu'éviter la superficialité implique un faux sérieux avec des sourires froids et artificiels. Une personne d'une société riche peut rire d'une manière feinte, tandis quelqu'un d'autre d'un cercle sans éducation peut avoir un rire vulgaire. Mais dans l'essence, les deux sont superficiels. Peu importe la culture de la personne, il n'y a qu'une solution à la superficialité : une personne doit s'attacher à Allah et pratiquer les enseignements moraux du Coran. Allah dit dans le Coran :

La manière dont ils interprètent les événements

Ceux qui sont heureux de vivre dans une culture superficielle ont une façon très creuse d'interpréter les événements qui se produisent dans leur propre environnement et dans le monde. Leur façon bornée de regarder les choses conçoit les événements dans un cadre de référence étroit. Par conséquent, ils ne peuvent jamais se libérer de leur superficialité.

Les gens superficiels interprètent chaque événement selon leurs propres critères. Par exemple, quand une guerre importante éclate dans un autre pays, leur plus importante préoccupation est de savoir si elle va les toucher. Ils s'inquiètent de savoir si la guerre va changer leurs vies, va bouleverser leur situation actuelle et si elle va influencer les marchés monétaires.

Bien sûr, il est raisonnable que tout individu prenne des mesures pour se protéger lui et sa famille. Mais il n'est pas raisonnable de limiter son sens de la responsabilité à son propre entourage. Quelqu'un qui pense comme cela ne se soucie que de son propre bien-être. Comme le dit le vieux dicton turc : “Que le serpent qui ne me mord pas vive mille ans”. Il se cache derrière une fausse logique : c'est comme si aider ceux qui vivent une vie difficile et qui luttent pour survivre est sans importance et au-delà de sa capacité.

Une personne avec cet état d'esprit ne considère pas que si une guerre éclate, les femmes et les personnes âgées vivant dans le pays pourraient se retrouver dans une situation difficile. Une personne qui n'est pas intéressée de savoir pourquoi cette situation s'est produite ou ce qu'elle peut faire pour y remédier fera tout son possible pour se protéger.

Une telle personne n'a pas suffisamment de conscience pour voir le chaos que l'absence de crainte d'Allah inflige au monde. Elle ne s'efforce pas, à commencer par elle-même, à faire prévaloir la moralité du Coran dans la vie des gens. Elle veut seulement son bien-être et celui de sa famille. Pour elle, cela suffit si elle peut subvenir à ses propres besoins et vivre sans angoisse et difficulté. Elle n'est pas très préoccupée par les conditions dans lesquelles les autres vivent.

Cependant, quelqu'un ayant un sens aigu de conscience morale se penche sur le cours général des événements mondiaux et, même s'il n'est pas dans le genre de situation décrite ci-dessus – il saura immédiatement que le monde a besoin d'une moralité fondée sur la crainte d'Allah. Il sait que toute société constituée d'individus insensibles, égoïstes et sans cœur qui ne se soucie pas des autres, entraînera tout le monde dans un monde effrayant sans religion. Il voit que dans les sociétés qui ne pratiquent pas la moralité qui plaît à Allah, de profondes blessures sont ouvertes, et que le seul moyen de les guérir est d'assurer la domination de la moralité religieuse. Puis il s'efforcera d'établir cette haute moralité et de devenir l'intermédiaire dans l'adhésion des autres.
Allah nous informe de ces gens-là dans le Coran :

L'une des caractéristiques des gens superficiels qu'on remarque le plus souvent, c'est qu'ils ne cessent de faire des commentaires négatifs. Le plus souvent, ils négligent le côté positif des problèmes ; ils prévoient une mauvaise tournure dans les événements et ont tendance à tirer la conclusion qu'ils ont subi une injustice. Même quand quelqu'un dit quelque chose d'agréable à ces gens, ils deviennent immédiatement émotionnels et larmoyants. La raison principale de cela est qu'ils ne comprennent pas l'essence de la religion. Une personne qui a vécu sa vie selon le Coran sait qu'elle ne doit jamais être influencée par des pensées négatives et qu'elle ne doit jamais perdre espoir. Allah nous dit ceci dans le Coran :

Le désespoir et le pessimisme emportent la force spirituelle et matérielle des gens faibles qui vivent dans une culture de la superficialité. Ils ruinent leur humeur et les rendent malheureux et tristes. Ces personnes voient les choses négativement et sont surpris par les commentaires des croyants, qui voient toujours du bon dans tout ce qui se passe et dans la raison de cela. Ils ne comprennent jamais que les événements qu'ils interprètent comme des catastrophes sont entièrement sous le contrôle d'Allah. Ce manque de compréhension est fortement reflété dans le pessimisme et dans la négativité évidente dans leurs conversations. Leur vision déformée et leurs commentaires négatifs donnent à ceux qui partagent la même culture, un sentiment d'oppression anxieux et désespéré. Ils ne mentionnent jamais la paix, la sécurité, le confort, le bonheur et la beauté qu'apporte la moralité islamique. Ils ne parlent jamais des bonnes œuvres et du service que les Musulmans rendent, la facilité de vivre selon la moralité islamique ou le contentement qu'Allah donne aux croyants. Leurs commentaires sont presque entièrement dominés par des plaintes et le sentiment qu'il n'y a pas de solution.
Les croyants n'autoriseraient jamais de tels commentaires dans leur environnement. Si une personne rencontre des difficultés, ils savent qu'Allah les a créées et que, comme dans toute situation, ces difficultés finiront par tourner pour le bien de cette personne. Avec l'aide d'Allah il n'y a aucune difficulté qui ne peut être surmontée. Les croyants savent cela et sont toujours optimistes dans tout. Par conséquent, ils ne font jamais de commentaires négatifs, mais voient tout ce qui leur arrive comme un bien. Ils ne s'inquiètent jamais du résultat et ne cèdent pas à l'appréhension. Dans le Coran, Allah nous informe sur le comportement fin des Compagnons du Prophète (pbsl) dans un moment de difficulté :

Même s'ils ne savent pas grand chose sur un sujet, les gens superficiels ont besoin de commenter sur ce sujet. Ils ne disent jamais qu'ils ne connaissent pas un sujet donné. Au contraire, ils font des conjectures sur des sujets dont ils ne savent rien, sur des personnes qu'ils ne connaissent pas et sur des choses qu'ils n'ont jamais rencontrées. Ils ne pensent pas en termes de la moralité du Coran et donc, ne voient aucun problème à faire semblant de savoir quelque chose dont ils ne savent rien en réalité. Leurs egos ont beaucoup de mal à admettre le fait qu'ils ne savent pas quelque chose, de peur que leur image soit ruinée aux yeux des autres. Cependant, dans le Coran, Allah nous dit que ceux qui font de fausses explications basées sur des suppositions et des conjectures sont ignorants :

Ailleurs, Allah commande aux gens de ne pas argumenter sur des sujets dont ils ne savent rien :

Vous avez bel et bien disputé à propos d'une chose dont vous avez connaissance. Mais pourquoi disputez-vous des choses dont vous n'avez pas connaissance ? Or Allah sait, tandis que vous ne savez pas. (Sourate Al Imran : 66)

Il est insensé d'agir comme si l'on savait tout. Peu importe combien une personne sait, il y a certainement des choses qu'elle ne sait pas. Mais Allah Tout Puissant, avec Son intelligence et Sa connaissance infinies, sait tout. Donc, même si une personne sait beaucoup de choses, nous ne devons pas oublier ceci :

... Et au-dessus de tout homme détenant la science il y a un savant [plus docte que lui]. (Sourate Yousouf : 76)

Allah nous dit dans le Coran que, quelle que puisse être la connaissance d'une personne, ce n'est pas une raison pour s'enfler d'orgueil ; être humble est plus important.

Une personne qui craint vraiment Allah s'abstiendra de dire quoi que ce soit ou de transmettre des informations dont elle n'est pas sûre de la vérité. Elle n'affirmera rien sur la base de suppositions ou de conjectures et hésitera à faire tout commentaire à ce sujet, mais n'hésitera certainement pas à dire qu'elle n'y connaît pas. C'est parce qu'elle sera tenue responsable :

Et ne poursuis pas ce dont tu n'as aucune connaissance. L'ouïe, la vue et le cœur : sur tout cela, en vérité, on sera interrogé. (Sourate al-Isra : 36)

Une autre caractéristique des gens superficiels, c'est qu'ils exagèrent pour attirer l'attention sur eux-mêmes. Pour atteindre leur objectif de base d'amener les gens à les aimer, à écouter ce qu'ils disent et à rire, ces gens n'hésitent pas à donner des récits exagérés de sujets intéressants dont la vérité est suspecte. Ils n'hésitent pas à entrer dans une discussion sérieuse avec des mots argumentatifs. Dans leur désir d'être remarqué, ils peuvent mentir en altérant la vérité pour satisfaire ce désir.

Le but de ces individus creux n'est pas d'afficher un caractère moral qui plaît à Allah, mais de se rendre plus important. Ils veulent gagner l'agrément des autres et ainsi, ne se soucient pas du fait que ce qu'ils disent soit totalement basé sur des mensonges. Ils présentent leurs exagérations comme étant inoffensives, comme une conversation innocente. Mais comme il est révélé dans le Coran :

... abstenez-vous des paroles mensongères. (Sourate al-Hajj : 30)

Les mensonges, qu'ils soient grands ou petits, inoffensifs ou non, doivent par conséquent être évités.
Une personne intelligente qui prend du plaisir à sa bonne moralité peut remarquer la fausse exagération dans les conversations d'une autre. Pour ne pas laisser cette personne se rabaisser au même niveau que les menteurs, elle va l'exhorter à se corriger de ses exagérations. Et elle évite soigneusement de tomber elle-même dans une telle situation.

Ils affichent un caractère différent dans des situations différentes

La vie et l'intérêt religieux des gens superficiels ne sont généralement pas sincères. Ce qu'ils font est souvent différent de ce qu'ils disent. Ils prétendent qu'ils sont religieux mais dans des situations difficiles, la faiblesse de leur foi est immédiatement évidente. Par exemple, quand ils se sentent en bonne santé, ils sont énergiques et joyeux. Mais quand leur santé se dégrade même un peu, leur joie peut soudainement disparaître. Ils peuvent oublier les prières qu'ils ont faites à Allah. Ils commencent à se demander pourquoi Allah leur a donné leur maladie, vont même jusqu'à penser qu'ils ne méritent pas une telle chose. De cette façon, ils montrent un manque de reconnaissance pour leurs bénédictions et un manque de confiance en Allah. Cependant, les périodes de maladie sont souvent importantes, avec lesquelles Allah teste Ses serviteurs en éprouvant leur patience et leur attachement à Lui. Ceux qui continuent à être patients et à remercier Allah dans les moments difficiles sont les fidèles serviteurs ayant une foi profonde.

L'attitude qu'une personne affiche dans les moments difficiles, quand elle risque de perdre ses biens ou sa vie, dépend de sa compréhension. Celui qui semble équilibré ou modéré dans un environnement sans problème peut bougonner et se plaindre amèrement dans un moment de danger et envoyer des messages négatifs à des amis et connaissances. Il se comporte de cette façon parce qu'il a une façon de penser superficielle. Le danger est que cette personne peut présenter une attitude tout à fait dissociée de la religion dans des conditions différentes. Par exemple, en cas de difficulté, elle peut mentir, s'apitoyer sur son sort et pleurer, oubliant le fait du destin et sa confiance en Allah, et tomber dans un profond désespoir. Ils peuvent également afficher une attitude colérique, agressive, parce que ceux qui vivent superficiellement pensent que la montée de la colère, devenir trop émotif et montrer de la détresse sont des réactions naturelles qu'ils n'hésitent pas à montrer spontanément.

Cependant, plusieurs exemples sont donnés dans le Coran pour nous avertir que ces réactions brusques sont fausses et qu'elles doivent être évitées. Allah dit que les Musulmans “...dominent leur rage et pardonnent à autrui... ” (Sourate Al Imran : 134).

Dans un autre verset, Il dit :

Ces personnes axent leur vie sur les autres en essayant toujours de leur plaire et de gagner leur agrément. Bien sûr, elles n'espèrent pas leur plaire ou se comporter moralement envers les autres dans l'effort de gagner l'agrément d'Allah. Ce qu'il faut entendre ici, c'est qu'elles s'adaptent aux personnes avec lesquelles elles sont et peuvent facilement recourir à toutes sortes de manque de profondeur et de manque de normes morales pour obtenir leur appréciation.
Bien qu'elles sachent que cela n'est pas juste, ces personnes peuvent falsifier des documents et raconter des mensonges en fonction de la situation dans le seul but de gagner l'appréciation de leur employeur. Elles peuvent tout à fait être passives en présence d'un directeur de haut rang, mais arrogantes, maussades et tyranniques envers ceux qui travaillent sous leur autorité. La meilleure chose est de se comporter en toute conscience et d'une manière équilibrée, et de ne pas être influencé par les autres personnes ou par leurs positions. Adopter la même manière de converser qu'une personne non sincère et artificielle, être arrogant en présence de l'arrogant et tomber sous son influence - en d'autres termes, adapter tout type de caractère et se laisser influencer par la personne – est le comble de la superficialité.
Ceux qui ont un tel caractère sont très facilement influencés par ce que les autres pourraient penser d'eux, de positif ou de négatif. Si quelqu'un dit quelque chose contre eux, ils deviennent troublés et parfois tombent dans une dépression qui dure pendant des jours. Et chaque compliment ou un peu d'éloge les rendent excessivement enthousiastes. En oubliant qu'Allah les voit partout et à tout moment, ils adaptent leur vie totalement aux autres. Ils agissent différemment quand ils sont chez eux ou au travail, dans la rue, dans leur résidence d'été ou en vacances ; ils changent selon les situations et les milieux dans lesquels ils sont. Leur personnalité est faible et, par conséquent, ils tombent toujours sous l'influence des autres et compromettent leurs propres valeurs.
Parmi ces personnes, il peut y avoir celles qui ont tendance à pratiquer la moralité religieuse mais dont la foi est faible. En général, elles font leurs prières et jeûnent, mais lorsqu'elles sont en vacances, elles s'adaptent à cet environnement et reportent leurs prières. Dans leur style de vêtements, dans leur façon de se comporter dans les genres de divertissements préférés, elles ressemblent beaucoup à ceux qui sont éloignés de la moralité religieuse. Quand un important groupe de personnes non religieuses se réunissent, il est facile pour ceux dont la foi ne s'est pas établie dans le cœur de se conformer au groupe. Ces gens, dans un tel environnement, en faisant du shopping et en s'amusant, oublient la pouvoir infini d'Allah.
Ils se prennent la tête avec les détails sur le lieu où dîner, ou ce qu'il faut porter un certain soir. Ce n'est certainement pas une erreur que les gens partent en vacances pour s'amuser. Leur erreur réside dans le fait de se rabaisser en se conformant à la majorité dans des environnements différents. Ce faisant, ils entrent dans un état spirituel éloigné des enseignements moraux du Coran. Mais Allah nous dit clairement dans le Coran que le fait de se conformer à la majorité est une erreur :

Et si tu obéis à la majorité de ceux qui sont sur la terre, ils t'égareront du sentier d'Allah... (Sourate al-Anam : 116)

Se conformer aux masses est fréquemment observé chez les personnes de caractère superficiel. Mais les Musulmans, peu importe où et quand ils se trouvent, tiennent Allah dans leur cœur et dans leurs conversations. Étant donné que leur seul but dans la vie est de gagner l'agrément et la miséricorde d'Allah, et d'atteindre le paradis, ils agissent en vue d'atteindre cet objectif à chaque instant. Ils peuvent faire un séjour, partir en vacances et s'amuser autrement au moment opportun. Mais en faisant cela, ils sont toujours soumis à Allah :

Dis : “En vérité, ma salat, mes actes de dévotion, ma vie et ma mort appartiennent à Allah, Seigneur de l'Univers”. (Sourate al-Anam : 162)

Même s'ils devaient être les seuls dans une foule à agir selon la moralité religieuse, ils n'y hésiteraient toujours pas. Au contraire, ils seraient plus attentifs et éviteraient tout ce qu'ils pensent qui pourrait déplaire à Allah. Sous aucune condition, ils ne laisseraient leurs passions les éloigner de la pratique de la moralité religieuse ou du rappel d'Allah et du monde à venir :

Des hommes que ni le négoce, ni le troc ne distraient de l'invocation d'Allah, de l'accomplissement de la salat et de l'acquittement de la zakat, et qui redoutent un Jour où les cœurs seront bouleversés ainsi que les regards. (Sourate an-Nur : 37)

Au temps du Prophète (pbsl), il y avait des gens de caractère creux qui se conformaient à la situation dans laquelle ils se trouvaient. Allah nous donne un exemple de ces gens et de leur comportement pervers dans le Coran :

Quand ils entrevoient quelque commerce ou quelque divertissement, ils s'y dispersent et te laissent debout. Dis : “Ce qui est auprès d'Allah est bien meilleur que le divertissement et le commerce, et Allah est le Meilleur des pourvoyeurs.” (Sourate al-Jumua : 11)

Ces gens avaient l'honneur d'être en présence du Prophète (pbsl) béni, aimé et choisi par Allah. Mais c'étaient des individus superficiels qui ne pensaient pas profondément et qui ne savaient pas que c'était une grande bénédiction.

Par souci de commerce ou de divertissement, ils laissaient seul le serviteur choisi d'Allah. A cause de leur esprit creux, ils ne voyaient rien de mal dans leur comportement. C'est parce que les individus creux n'apprécient pas les bonnes personnes et les hautes valeurs, ne peuvent pas saisir les subtilités de la moralité religieuse ou de la valeur d'une personne éclairée de foi profonde, comme le Prophète Mohammed (pbsl), qui était attaché à Allah et honoré par Lui. Dès qu'ils voyaient un sujet qui pouvait représenter même un intérêt, ils s'y dirigeaient immédiatement et se séparaient du Prophète (pbsl).
Les gens de caractère creux sont très influencés par les événements. C'est pourquoi la plupart d'entre eux ne vivent pas dans un état d'équilibre spirituel. Ils sont encouragés par les événements qu'ils jugent positifs, mais deviennent rapidement bouleversés, par exemple, s'ils tombent malades, perdent quelques possessions, reçoivent de mauvaises nouvelles ou entendent des mots qu'ils ne veulent pas au cours d'une conversation. Ils ignorent qu'Allah a le contrôle sur tout et s'effondrent à cause de leur manque de confiance en Lui. Allah souligne cette tendance du moi inférieur humain :

Oui, l'homme a été créé instable [très inquiet]; quand le malheur le touche, il est abattu. (Sourate al-Marij : 19-20)

Ces gens peuvent apparaître dignes à d'autres moments, mais de tels incidents imprévus révèlent leur vrai caractère. Par exemple, quelqu'un qui se présentait plus tôt comme étant calme et posé, peut avoir un accès de colère quand ses intérêts sont en jeu. Il y a des choses qui peuvent le mettre en colère, lui faire perdre son contrôle et le faire pleurer. Parce qu'il oublie Allah et le fait du destin - ou choisit de les ignorer - il tombe dans la mélancolie.
Quand il a un échec dans son travail ou perd quelque chose de valeur, il peut se décourager. Cependant, il est important de se rappeler que, quoi qu'il arrive à une personne, que ce soit une maladie ou une blessure, c'est son destin et il se déroule selon la volonté d'Allah. Lorsque cette personne examine le rôle qu'un virus joue dans une maladie, ou celui d'un mauvais conducteur dans un accident, son oubli d'Allah et son comportement non confiant montrent la faiblesse de sa foi. Bien sûr, Allah a créé de nombreuses épreuves pour les êtres humains, mais toutes sont sous Son contrôle. Une personne devient malade ou blessée parce cela était son destin. De même, le conducteur était destiné à avoir cet accident ; ceci était la volonté d'Allah. Le fait qu'une personne ignore cette vérité, et prend une expression de tristesse montre qu'il associe à Allah Sa création. C'est un péché de penser qu'il n'y a pas de bonne fin dans les calamités et les maladies, que les maladies sont simplement provoquées par des germes et d'ignorer le fait que les germes et les virus ont été créés par Allah comme moyens pour Ses fins. Le comportement causé par de telles idées est très superficiel et loin de la qualité morale que donne la religion.

Dans le Coran, Allah avertit les gens de foi contre de telles pensées creuses et superficielles et les rappelle qu'elles peuvent mettre en danger leur vie dans l'autre monde :

Il en est parmi les gens qui adorent Allah marginalement. S'il leur arrive un bien, ils s'en tranquillisent, et s'il leur arrive une épreuve, ils détournent leur visage, perdant ainsi (le bien) de l'ici-bas et de l'au-delà. Telle est la perte évidente ! (Sourate al-Hajj : 11)

Cette tendance peut être présente dans les cœurs de ceux qui n'ont pas encore trouvé la foi. Ces personnes font attention à pratiquer la moralité religieuse quand elles sont entourées de bénédictions et quand leur situation et environnement sont tout comme elles le souhaitent. Dans de telles circonstances, elles s'empressent d'effectuer les actes de culte requis. Mais quand la situation change, quand Allah leur prend une partie de leurs bénédictions en tant qu'épreuve, ces personnes se comportent différemment. La lourdeur remplace leur ancien empressement. Certaines d'entre elles peuvent même tomber dans une pensée perverse :

Quant à l'homme, lorsque son Seigneur l'éprouve en l'honorant et en le comblant de bienfaits, il dit : “Mon Seigneur m'a honoré”. Mais par contre, quand Il l'éprouve en lui restreignant sa subsistance, il dit : “Mon Seigneur m'a avili.” (Sourate al-Fajr : 15-16)

Toutefois, c'est le nadir de la superficialité. Etre positif quand les conditions sont bonnes, et devenir ingrat lorsque la situation change, est un comportement qui doit être évité. De même, ne pas tenir compte d'Allah, bougonner et se plaindre et devenir déprimé dans les moments difficiles, reflète de la même manière un manque de profondeur de la pensée. Dans tout ce qui arrive, les Musulmans placent leur confiance en Allah. Avoir un caractère moral excellent et être patient, modéré, intelligent, perspicace, ingénieux, sensible, équilibré, clément, compatissant et plein d'amour apporte une joie profonde de foi. Quand un croyant voit ces qualités en lui-même, il est très heureux, et c'est encore un autre plaisir que quand il ressent la joie de la foi que les autres croyants ont de lui.

Leur compréhension de l'amitié

L'amitié est basée sur une intimité mutuelle. Mais quelqu'un de creux peut percevoir la sincérité et l'inimité comme ne nécessitant pas l'usage de la raison. Ses sourires, conversations, comportement, et expressions reflètent un esprit creux, et il affiche même encore plus de manque de profondeur au nom de l'intimité. Il peut facilement faire quelque chose de creux en présence de celui qu'il considère comme étant un ami intime, mais éviterait de faire de même en présence de quelqu'un d'autre. Par exemple, il parlera à son ami sur des questions privées et confidentielles. Ou il parle de maladie ou de faiblesses physiques qu’il n'est pas du tout correct de mentionner. Au lieu de choisir des solutions faciles, il décrit longuement ses problèmes de santé. Il dit toujours aux autres qu'il a faim, soif, sommeil ou qu'il est épuisé par la chaleur. Il raconte en détail le mal de tête qu'il a eu toute la nuit, la quantité de médicaments qu'il a pris mais sans résultat, à quel point il est fatigué du manque de sommeil, qu'il a attrapé froid à cause d'une fenêtre ouverte, et d'innombrables choses inutiles semblables. Tout cela il le fait au nom de l'intimité ; mais cela est simplement de la superficialité.

Contrairement à ce que ces gens-là pensent, une personne ne reçoit aucun confort à ne pas utiliser sa volonté ou son intelligence. Lorsque les gens superficiels agissent sans réfléchir, ils pensent que cela va les mettre à l'aise et qu'ils vont donner une image de l'amitié à ceux qui les entourent. Toutefois, c'est le contraire qui est vrai. Quand une personne raisonne consciemment, elle se met à l'aise aussi bien elle-même que les gens autour d'elle. Sinon, toute la conversation et les gestes seraient creux et répulsifs. Si une personne agit de façon intelligente et pense subtilement, dans cette mesure, ses amitiés seront solides et précieuses. Les prophètes et les Musulmans qui pratiquent les enseignements moraux du Coran sont le meilleur exemple de cela. Parce qu'ils essayent de gagner l'agrément d'Allah à chaque instant, leurs conversations et leurs actions sont toutes réalisées à cette fin. Quand il y a une maladie, par exemple, ils consultent un médecin pour en savoir plus sur le trouble et prennent le traitement médical approprié. Mais plus important, ils se rappellent que ces choses ne seront efficaces que si Allah le permet, et ils Le prient pour guérir. Ils n'entretiennent pas des conversations inutiles au sujet de la maladie avec un ami, parent ou avec quelqu'un d'autre. Ils ne parlent pas constamment de leur maladie. Le Prophète Job (psl) est un exemple pour les Musulmans. Lorsqu'il était gravement malade, il se tourna seulement vers Allah :

Il s'agit de la méthode de base à laquelle les Musulmans pensent. Elle résulte du fait de savoir qu'Allah a le contrôle sur tout et qu'ils attendent de bonnes choses uniquement de Lui.

Dans une compréhension superficielle de l'amitié, “s'épancher” occupe une place importante. Selon ce type de compréhension, être l'ami de quelqu'un signifie pouvoir avoir une telle conversation avec cette personne chaque fois que l'on veut. Une telle conversation dans des tons de chuchotement dans les entrées, dans la cuisine et dans un coin du bureau est une habitude tout à fait creuse. En cela, on veut un confident pour dire de petites choses plutôt qu'une vraie amitié de Musulman. Loin d'être de quelque utilité, le confident écoute les problèmes creux et prend plaisir à partager le même état spirituel. Dans le Coran, Allah attire l'attention sur la superficialité de ceux qui ne pratiquent pas la moralité religieuse :

Il n'y a rien de bon dans la plus grande partie de leurs conversations secrètes, sauf si l'un d’eux ordonne une charité, une bonne action, ou une conciliation entre les gens... (Sourate an-Nisa’ : 114)

Allah dit que les conversations secrètes auxquelles ces personnes se livrent le plus souvent, n'aboutissent à rien de bon. Ceux qui ont une idée creuse de l'amitié saisissent toutes les occasions lorsqu'ils sont seuls pour faire des commérages, et à bien des égards, s'exhortent sur un comportement moral inconvenant. Étant donné que leur monde est petit, ils prennent un plaisir commun dans le commérage. Cependant, comme indiqué précédemment, Allah nous dit dans le Coran que le commérage est une action répugnante.

... Eviter de trop conjecturer [sur autrui] car une partie des conjectures est péché. Et n'espionnez pas; et ne médisez pas les uns des autres. L'un de vous aimerait-il manger la chair de son frère mort ? (Non !) vous en aurez horreur. Et craignez Allah... (Sourate al-Hujurat : 12)

Etant donné que ces genres d'amis ont le même mode de pensée, ils partagent également une culture commune superficielle. Même dans un environnement encombré, ces gens se reconnaîtront et se chercheront. Même s'ils n'ont pas le même mode de vie, quand ils passent du temps ensemble, ils sont plus à l'aise qu'ils ne le seraient avec quelqu'un d'autre. Mais ce bien-être ne découle pas de l'intimité, de l'amour, du respect ou de la confiance ; c'est une liberté qui résulte du fait de vivre la même superficialité et de comprendre la même langue. Lorsque ces mêmes personnes voient quelqu'un d'autre ayant une moralité supérieure, elles savent que cette personne ne pourrait pas vivre dans leur culture dégradée. C'est la raison pour laquelle elles choisissent toujours en tant que plus proches amis, ceux qui partagent la même moralité.

Quand elles ne peuvent pas agir librement en présence d'autres personnes ayant un haut niveau de moralité, elles s'assoient dans le silence. Parce qu'elles ne peuvent pas afficher le comportement creux de leur culture dégradée, elles se retirent mentalement et physiquement. Elles entretiennent des conversations hésitantes et artificielles et apparaissent très odieuses pour ne pas se révéler telles qu'elles sont vraiment.

Au lieu d'être altruistes envers leurs amis, elles sont en réalité égoïstes, orgueilleuses et arrogantes. Une telle personne attend toujours de l'amour, de l'amitié, de la tolérance, de l'auto-sacrifice des autres, mais elle ne peut jamais rien obtenir de ces dernières. Elle ne pense pas à faire des faveurs à quelqu'un d'autre, mais s'attend à ce que les autres fassent quelque chose pour elle. Par exemple, elle veut que les autres soient tolérants envers elle, mais elle est intolérante à la moindre chose. Elle veut être beaucoup aimée, mais son caractère n'est pas aimable, et ne peut ni aimer une autre personne au sens réel. D'ailleurs, si quelqu'un d'autre ressent de l'amour et du respect pour elle et lui fait des faveurs, elle ne répond pas dans la façon due en raison de son caractère creux. Elle abusera de ce bon traitement à chaque occasion. Parce qu'elle pense qu'elle mérite l'amour et la bonté qu'on lui offre, elle devient arrogante et satisfaite d'elle-même. Le fait de recevoir du respect de quelqu'un la surmène – le respect qu'elle n'a jamais eu avant et qu'elle ne mérite pas. Et une telle personne n'a pas le sens de la loyauté. Un petit conseil qui va à l'encontre de son ego peut soudainement la faire irriter et la rendre agressive.
Ces personnes ne se donnent pas vraiment de la valeur, et leurs amitiés ne sont pas d'une grande longévité parce qu'elles ne sont pas fondées sur l'amour et le respect. Elles s'offensent souvent, boudent et se fâchent comme une manière de protester. Peu importe à quel point un tel comportement peut paraître normal aux gens d'une société ignorante, il est provoqué par la fausse religion de la superficialité et n'a pas sa place dans la moralité du Coran. Dans la compréhension musulmane de l'amitié, il n'y a pas de place à ce genre de tactique ignorant et primitif. Ceux qui ont la foi peuvent se parler sur chaque sujet dans un environnement tolérant et compréhensif et peuvent résoudre les problèmes en se référant au Coran.

Certaines personnes perpétuent ce manque de compréhension et cette attitude réprobatrice pendant des mois voire des années. Cela résulte de leur façon de penser creuse. Ces gens ne craignent pas Allah comme ils le devraient et se débattent avec de petites choses, en les considérant en fait comme des désastres. Si un ami d'une telle personne répond à un autre ami sans en informer et inviter cette personne, elle sera très vite bouleversée et arrêtera même l'amitié. Ces personnes concentrent toute leur attention sur des questions sans importance qui se posent dans leurs petits mondes, et pourtant, pendant qu'elles font cela, la mort s'approche à grand pas. Ces gens-là vivent dans leur superficialité sans préparatifs pour le monde à venir. Ils ignorent complètement le fait qu'ils vont un jour mourir, qu'ils vont être enterrés et qu'ils vont rendre compte dans la prochaine vie.

Les Musulmans sont des individus qui ont des objectifs et des valeurs communs, qui aiment Allah, travaillent pour gagner Son agrément, Sa miséricorde et pour atteindre le Paradis. Ils ont foi en Allah, Lui obéissent et pratiquent la moralité du Coran. Cela fortifie et enracine profondément leur amour entre eux. En corollaire de ce sentiment d'amour et de respect, ils forment des liens d'amitiés solides entre eux. Les deux parties tiennent extrêmement à cette amitié. Ils pratiquent la moralité du Coran dans tout ce qu'ils font et, par conséquent, leurs actions et leurs conversations sont toujours naturelles et bonnes. La cordialité de la moralité islamique se dégage de leur amitié. Ils font des actes d'auto-sacrifice l'un pour l'autre. On nous dit dans le Coran que de telles individus placent toujours les désirs de leurs amis avant les leurs, et qu'ils “...[les] préfèrent à eux-mêmes, même s'il y a pénurie chez eux...” (Sourate al-Hasr : 9). Ils agissent toujours avec douceur et compassion en accord avec le commandement d'Allah :“... abaisse ton aile pour les croyants” (Sourate al-Hijr : 88). Parce qu'ils aiment les autres Musulmans et les honorent pour leur foi et leur moralité, ils agissent avec considération et évitent de faire quoi que ce soit que leurs amis ne voudraient et qui les rendraient mal à l'aise. Dans le Coran, Allah dit aux Musulmans que ce lien entre eux va au-delà de l'amitié :

Les croyants ne sont que des frères... (Sourate al-Hujurat : 10)

Dans un autre verset, Allah nous rappelle que cette amitié entre les Musulmans est une bénédiction venant de Lui :

Ce lien fort entre les Musulmans est une bénédiction donnée par Allah comme récompense pour leur foi. Il n'est pas possible qu'une personne ait cette amitié et intimité si elle ne pratique pas les préceptes moraux du Coran. Allah révèle cette vérité dans le Coran :

Il a uni leurs cœurs (par la foi). Aurais-tu dépensé tout ce qui est sur terre, tu n'aurais pu unir leurs cœurs; mais c'est Allah Qui les a unis, car Il est Puissant et Sage. (Sourate al-Anfal : 63)

Ils ne prennent aucun plaisir dans la bonté ou la beauté

Ceux qui croient en Allah et en la vie à venir savent qu'Il est la raison de l'existence de tout ce qu'ils voient autour d'eux. Quelqu'un ayant cette connaissance regarde autour de lui et est conscient à chaque instant des innombrables belles choses qu'Allah créé pour les êtres vivants. Une telle personne prend un plaisir profond de l'art dans les choses qu'Allah a créées. C'est la raison pour laquelle un Musulman veut toujours être entouré de la beauté. Son esprit tend toujours vers ce qui est plus pur et beau. Il aime le renouvellement et le changement dans ces choses. Quand il entre dans un certain environnement, il remarque immédiatement les modifications apportées. De la même manière, il remarque l'absence de symétrie et les changements qui ont été faits sans aucune compréhension de pureté. Il ressent immédiatement le désir de les réorganiser et de les rendre plus beau. En contrepartie de cette authenticité, Allah accorde une grande sensibilité à son esprit.

Dans le Coran, Allah a promis au Musulman vivant avec cette façon de penser, une vie au paradis remplie de beauté et d'art infinis :

Leur Seigneur leur annonce de Sa part, miséricorde et agrément, et des Jardins où il y aura pour eux un délice permanent. (Sourate at-Tawbah : 21)

Mais quelqu'un qui vit dans une culture ignorante ne peut apprécier les bénédictions qui l'entourent. Par exemple, si on montre une délicate œuvre d'art faite à la main à cette personne, elle ne connaîtra pas sa valeur. Elle ne pourrait pas apprécier le talent de l'artiste qui l'a réalisée, le travail qui a fallu ou l'art méticuleux et attentif qui s'y trouve. Elle n'aura pas dans son esprit quelque chose qui se rapprocherait de la capacité d'observer, de profiter et d'apprécier la délicatesse de son exécution. En raison des effets de la culture superficielle sur son esprit, elle est devenue incapable d'apprécier la beauté dans ce qu'elle voit. Mais cet état est comme une maladie dangereuse qui peut aveugler l'esprit humain. Sous l'influence de la dégénérescence de cette culture, une personne qui ne peut pas apprécier la beauté aura endommagé de ses propres mains la merveilleuse bénédiction qu'Allah lui a donnée. Enfin, la vie de cette personne tombe à l'état qu'Allah décrit dans le Coran :

Et le jour où ceux qui ont mécru seront présentés au Feu (il leur sera dit) : "vous avez dissipé vos [biens] excellents et vous en avez joui pleinement durant votre vie sur terre..." (Sourate al-Ahqaf : 20)

Cependant, l'esprit humain a été créé pour prendre plaisir de toutes sortes de beauté spirituelle et matérielle. Il est disposé à apprécier la beauté. Mais une personne habituée à sa propre superficialité dans sa vie sans améliorer ce qui est bien et beau dans son caractère, aveugle son esprit. Elle devient incapable de remarquer les belles choses devant ses yeux et le talent artistique, l'harmonie et la symétrie dans les choses qu'Allah a créées. En se souciant seulement de sa propre survie, elle choisit des buts avilis et indignes du but de la vie humaine. Si elle s'assied devant un bon repas, elle n'aura pas conscience de l'effort qui a été fait dans sa préparation, ni de la capacité de comprendre ses touches subtiles, esthétiques. Elle ne comprendra jamais que sa préparation minutieuse est une merveilleuse bénédiction et un présent d'Allah. Dans une telle situation, elle se livrera à la superficialité concernant ce repas.

En outre, certaines personnes atteintes de cette mentalité n'attache aucune importance à la propreté de leur corps ou à leur environnement. Comme le dit Allah dans le Coran, elles vivent dans la saleté parce qu'elles ne raisonnent pas:

... Et Il voue au châtiment ceux qui ne raisonnent pas. (Sourate Yunus : 100)

Par exemple, elles ne prennent aucun réel plaisir à porter des vêtements propres ou à vivre dans un environnement propre. Elles semblent attacher de l'importance à ces choses dans les endroits où d'autres personnes peuvent les voir. En dehors de cela, elles ne se soucient de rien sur la propreté ou de ce que cela implique. Tout cela est une preuve qui montre qu'elles n'ont pas la dignité personnelle qui est la marque des personnes de foi.

Les gens qui partagent la culture de la superficialité n'attachent aucune importance à l'esthétique, à l'ordre à lequel l'œil prend plaisir, plus important encore, à la bonne moralité. Le fait qu'ils ne se soucient pas de l'esthétique ou de la beauté peut être facilement observé dans la manière dont ils ne prêtent aucune attention à ces choses. Cependant, un individu dont la personnalité est formée par la moralité du Coran et qui sait qu'Allah sait tout ce qu'il fait, voudra toujours apparaître de la meilleure façon aux Yeux d'Allah. Allah dit qu'il a créé les êtres humains meilleurs parmi toutes les autres créatures:

Nous avons certes créé l'homme dans la forme la plus parfaite. (Sourate at-Tin : 4)

Pour cette raison, dans tout ce qu'ils font tout au long de leur vie, les êtres humains devraient se concentrer sur cette bénédiction d'Allah et agir de manière à ne pas affaiblir leurs aspects humains. En outre, Allah nous dit dans le Coran qu'Il réduira l'état de ceux qui n'emploient pas leurs qualités et ne se comportent pas selon la création qui les rend supérieurs aux autres créatures. Nous pouvons voir dans le verset suivant que seuls ceux qui montrent leur foi dans les œuvres, ne seront pas mis dans un état inférieur:

Ensuite, Nous l'avons ramené au niveau le plus bas, sauf ceux qui croient et accomplissent les bonnes œuvres... (Sourate at-Tin : 5-6)

Ceux qui peuvent apprécier la merveilleuse créativité artistique, la beauté et la bonté d'Allah dans ce qu'ils voient sont ceux dont les esprits prennent plaisir à ces choses et approfondissent leurs perceptions. Dans le Coran, Allah décrit l'excellence morale d'un Musulman :

L'atteinte de cette profondeur est impossible dans une culture superficielle. Mais une personne attachée à Allah dans une foi sincère, a cette profondeur debout, assise ou couchée. Une personne ayant la moralité d'un Musulman ne pense qu'à Allah à chaque instant ; dans son esprit elle ressent la grandeur d'Allah, le Créateur, dans tout ce qu'elle voit. Cela permet de maintenir la personne ayant la foi dans un état spirituel par lequel elle peut apprécier tout ce qu'elle voit. Elle sait que tout est la création d'Allah et ne peut que percevoir de la bonté et de la subtilité en elle.

Ils parlent des choses positives qu'ils ont faites

Les gens de caractère creux veulent que tout le monde sache toutes les bonnes choses qu'ils ont faites, et font ces choses là où tout le monde peut les voir clairement. Par exemple, quand ils donnent de l'argent à un pauvre, ils le font ouvertement. Plus tard, ils attirent l'attention sur ce qu'ils ont fait de manière secrète et en parlent ouvertement. Vous pouvez les entendre dire des choses comme : “Je lui ai donné ça” ou “C'est moi qui ai acheté ce qu'il porte. Je l'ai nettoyé.”, “J'ai préparé ce fichier”, “Je lui ai donné cette idée”, “Si je ne le lui avais pas rappelé, il aurait oublié”, “Je l'ai déposé avec ma voiture”, “Je l'ai soigné quand il était malade”... La superficialité pousse une personne à se comporter comme cela. Les gens de caractère creux utilisent ce genre de choses pour se vanter eux-mêmes et pour bien apparaître aux yeux des autres. Si la louange d'Allah était dans leur cœur et dans leur esprit, ils ne se rabaisseraient pas à demander l'appréciation et la louange des autres. Mais parce qu'ils ne cherchent pas à gagner l'agrément d'Allah et les récompenses de l'au-delà qui sont loin de leur esprit, ils sont plus enclins à rechercher l'appréciation et la reconnaissance des autres en tant que gain facile.

Ces personnes peuvent même évoquer l'aide matérielle ou spirituelle qu'elles ont donnée à leurs destinataires. Parce qu'elles ne peuvent pas concevoir la subtilité de la moralité religieuse, elles ne voient pas cela comme de la superficialité. Cependant, dans le Coran, Allah dit à Ses serviteurs d'éviter un tel comportement :

O les croyants ! N'annulez pas vos aumônes par un rappel ou un tort, comme celui qui dépense son bien par ostentation devant les gens sans croire en Allah et au Jour dernier. Il ressemble à un rocher recouvert de terre; qu'une averse l'atteigne, elle le laisse dénué. De pareils hommes ne tireront aucun profit de leurs actes... (Sourate al-Baqarah : 264)

Il leur rappelle que si elles font ressentir à une autre personne une obligation, elles rendront leurs aumônes vaines. Dans un autre verset, Allah dit :

Une parole agréable et un pardon valent mieux qu'une aumône suivie d'un tort. Allah n'a besoin de rien... (Sourate al-Baqarah : 263)

Avec leurs bonnes œuvres et leur comportement exemplaire, les Musulmans qui pratiquent la moralité religieuse ne cherchent qu'à gagner l'agrément d'Allah. Ils s'orientent vers le paradis avec des intentions sincères, et n'attentent rien en retour de matériel ou de spirituel de personne. En ce sens, ils n'accordent pas d'importance à l'appréciation ou à la reconnaissance d'autrui. Puisqu'ils n'ont pas le désir de gagner la louange des autres, ils se comportent d'une manière digne et sincère. Ils n'essayent jamais de faire savoir aux autres le bien qu'ils ont fait, et donc ne le mentionnent jamais. Ils ne font jamais ressentir à une autre personne un sentiment de reconnaissance, et n'attendent pas de remerciement, de louange ou de compliments. Allah nous dit dans le Coran qu'ils attendent leur récompense uniquement de Lui :

.... [Houd dit :] “Mon salaire n'incombe qu'à Celui Qui m'a créé...” (Sourate Houd : 51)

Comme Allah le souligne dans le Coran, ils préfèrent faire de bonnes actions en secret :

Si vous donnez ouvertement vos aumônes, c'est bien; c'est mieux encore, pour vous, si vous êtes discrets avec elles et vous les donniez aux indigents. Allah effacera une partie de vos méfaits. Allah est Parfaitement Connaisseur de ce que vous faites. (Sourate al-Baqarah : 271)

Dans un autre verset, Allah explique l'objectif de base d'un Musulman :

... Et tout ce que vous dépensez de vos biens sera à votre avantage, et vous ne dépensez que pour la rencontre de la face (wajh) d’Allah... (Sourate al-Baqarah : 272)

Les gens creux se mettent facilement en colère

La colère et la tension surviennent généralement dans des conflits d'intérêts. Lorsque certaines personnes de caractère creux pensent que leurs conditions matérielles sont en danger, elles peuvent devenir irritées en un instant. La colère peut soudain rendre une personne calme, paisible, comique, méconnaissable, elle peut la rendre dure et impitoyable. Mais pour cela, l'individu doit avoir une volonté et conscience faible, doit être indifférente envers Allah et doit être incapable de contrôler son moi inférieur.
Ces personnes ont d'innombrables façons de faire ressentir leur colère. Quand quelqu'un leur pose une question, elles sont silencieuses pendant un moment avant de répondre. Elles utilisent des insinuations dans leurs conversations ; elles se plaignent constamment et sèment la discorde. Elles ne rient pas quand cela convient, elles boudent, elles ne s'accordent pas dans les conversations, elles claquent les portes et jettent des choses au sol. Ce ne sont que quelques-unes de leurs démonstrations de colère et d'insinuation, toutes issues d'un manque de profondeur. Et rien de tout cela n'a sa place dans la moralité religieuse, parce que tout ce qui arrive à une personne, se passe sous le contrôle d'Allah. Chaque minute et chaque seconde de notre vie sont sous Sa souveraineté. C'est pourquoi, il n'y a pas de situation dans laquelle la personne pourrait perdre son esprit et être rattrapée par la colère. Quand un ancien objet antique de valeur est cassé, un sac à main perdu, un document important jeté à la poubelle, un accident produit, une parole fausse ou blessante prononcée – toutes ces choses qui font partie de la vie peuvent être considérées comme défavorables. Mais elles font partie de la destinée qu'Allah a créée pour tout le monde. Dans Sa sagesse infinie, notre Seigneur a créé ces choses pour le bien de ses fidèles serviteurs.
Pensez à une personne qui se foule la cheville, manque à un rendez-vous important, est licencié de son travail ou est sujet à des commérages sans fondement. Ou quelqu'un qui échoue à un examen d'entrée universitaire après des années de préparation constante. Avant de se mettre en colère, ces gens devraient considérer le fait qu'aucun de ces événements n'est produit par hasard. Pour un Musulman pieux, toutes ces choses sont des moyens menant au bien et ont toutes été créées dans un but.
Les personnes creuses oublient souvent le fait du destin ; elles ne considèrent pas le fait que toute adversité qui leur arrive est sous le contrôle d'Allah, et elles se mettent en colère. Mais les croyants contrôlent leur colère. Ils ont confiance en Allah et demandent que le bien apparaisse de leurs expériences négatives. Ils gardent à l'esprit qu'Allah a dirigé l'autre personne qui a causé une telle adversité. Ils savent qu'être emporté par la colère, la tension, les paroles blessantes et l'irritabilité, sont les marques d'une personne ayant un esprit creux. Dans le Coran, Allah révèle :

La cupidité est un élément essentiel du caractère creux

Les gens de caractère creux ont un fort attachement aux valeurs de ce monde et vivent donc dissociés de la moralité religieuse. Ce qui pousse une personne à la superficialité est des choses comme l'arrogance, la jalousie, l'ambition, l'impatience et la colère, au fond desquelles se trouvent les passions et les désirs du moi inférieur. Comme avec tout ce qui précède, les passions et les désirs du moi inférieur se trouvent également à la racine de la cupidité. Le moi inférieur est comme un ennemi placé à l'intérieur d'une personne. Dans le Coran, Allah nous dit ce qui suit :

[Yousouf dit :] “Je ne m'innocente cependant pas, car l'âme est très incitatrice au mal, à moins que mon Seigneur, par miséricorde, [ne la préserve du péché]... ” (Sourate Yousouf : 53)

Une personne doit utiliser son intelligence et sa conscience contre son moi inférieur, car si elle met de côté ses belles valeurs humaines et y cède, elle sera fortement trompée en courant après les gains mondains. Allah nous montre les tendances superficielles de ceux qui suivent leur moi inférieur et s'éloignent du Coran :

Et si Nous avions voulu, Nous l'aurions élevé par ces mêmes enseignements, mais il s'inclina vers la terre et suivit sa propre passion... (Sourate al-Araf : 176)

Dans un autre verset, Il dit que le comportement qui s'esquive de la pratique de la moralité religieuse est dégradant :

... Il y a parmi eux des gens de bien, mais il y en a qui le sont moins... (Sourate al-Araf : 168)

TS'ils utilisaient leur conscience, ils auraient vécu une vie respectable et honorable, mais ils ont montré cette tendance de comportements dégradants. Ainsi, la cupidité est l'un des aspects qui reflète cette moralité superficielle et dégradée.
La cupidité est un concept qui affaiblit et dégrade une personne, et elle peut causer beaucoup de tort. En raison de l'ambition, une personne ayant ce genre de moralité peut abandonner les choses précieuses qu'elle possède pour poursuivre des choses sans valeur. Même si elle peut désirer et travailler à gagner l'agrément et la miséricorde d'Allah et atteindre les bénédictions infinies du paradis, elle désire les avantages transitoires et pourrissants de ce monde. Parce que son moi inférieur est rempli de cupidité, elle ne peut voir l'avenir, elle peut seulement voir le moment présent. Comme il est révélé dans le Coran, elle met le monde à venir hors de son esprit :

Ces gens-là aiment [la vie] éphémère (la vie sur terre) et laissent derrière eux un jour bien lourd [le jour du Jugement].(Sourate al-Insan : 27)

La richesse, les possessions, l'ambition et le désir de gain conduisent cette personne à la superficialité et la dégrade toujours. Mais l'ambition et le désir avide de possessions matérielles sont une tromperie. Afin de ne pas tomber dans cet état, une personne ne doit pas poursuivre ses passions et les désirs de son moi inférieur.

Dans le Coran, Allah révèle :

... Vous voulez les biens d'ici-bas, tandis qu'Allah veut l'au-delà... (Sourate al-Anfal : 67)
Dans un autre verset, Il décrit que, par rapport au désir de richesses et de possessions “... La récompense d'Allah est meilleure pour celui qui croit et fait le bien..(Sourate al-Qasas : 80). Quand une personne devient ambitieuse, elle est susceptible de faire des erreurs et de se comporter mal ; alors elle est loin de beaucoup de vérités et de belles choses. Elle compromet les valeurs en lesquelles elle croit, pour avoir un peu plus de quoi manger ou plus de choses à porter, un niveau de vie supérieur ou un poste élevé. Cependant, toutes ces choses sont transitoires, toutes sont sans importance. Une personne peut être rassasiée avec un seul repas ; elle peut porter la même chemise pendant des années. Peu importe la taille de sa maison, elle peut vivre dans une pièce à la fois. Peu importe les circonstances de sa vie, une personne doit être digne et ne doit jamais tolérer une telle superficialité. Si elle traverse une période difficile, elle doit travailler dur, avoir confiance en Allah et ne doit jamais être cupide de quoi que ce soit, de grand ou de petit. Elle doit demander ce dont elle a besoin uniquement d'Allah. Dans le Coran, Allah révèle :

Ce n'est pas un péché que d'aller en quête de quelque grâce de votre Seigneur... (Sourate al-Baqarah : 198)

On nous dit dans ce verset que l'homme peut demander toutes sortes de choses à Allah. Allah donne la subsistance à tous les êtres vivants sur terre et dans les cieux ; Il est notre Créateur. Il donne de bonnes choses à Ses serviteurs fidèles ainsi que les bonnes nouvelles qu'il répondra à leurs prières. Il dit :

... Et si vous redoutez une pénurie, Allah vous enrichira, s'Il veut, de par Sa grâce... (Sourate at-Tawbah : 28)

Par la grâce d'Allah, les Musulmans ont un esprit noble. C'est pourquoi ils attendent toutes sortes de bénédictions et d'aide de Lui :

... C'est Toi [Seul] dont nous implorons secours. Guide-nous dans le droit chemin, le chemin de ceux que Tu as comblés de faveurs... (Sourate al-Fatiha : 5-7)

Ils sont dignes, de sorte que même lorsqu'ils sont dans le besoin, ils ne le feront pas savoir aux autres personnes. Allah attire l'attention sur l'honorabilité d'une telle fine moralité :

On nous dit dans le dernier verset ci-dessus que, même s'ils sont dans le besoin, les croyants préfèrent donner plutôt que recevoir.

Les Musulmans prennent un grand plaisir à ce comportement honorable et généreux, qui est tout le contraire de la cupidité. Les gens cupides s'emparent de leurs bénédictions, et il ne leur arrive jamais de remercier pour ces dernières. C'est pourquoi, ils ne peuvent pas prendre plaisir de tout ce qu'ils possèdent. Ils veulent toujours plus. Même si ils n'ont pas besoin de quelque chose, leur ambition est de posséder encore plus. Ils sont cupides même avec de petites choses. Allah nous informe à ce sujet dans le Coran et souligne que ces gens sont insistants dans leur refus de pratiquer la moralité religieuse :

Ils sont avares et résistent à dépenser ce qu'ils ont, bien qu'ils aient des attentes très différentes des autres personnes. Dans le Coran, Allah révèle la fausseté qui vient de leur avarice :

Malheur aux fraudeurs qui, lorsqu'ils font mesurer pour eux-mêmes exigent la pleine mesure, et qui lorsqu'eux-mêmes mesurent ou pèsent pour les autres, [leur] causent perte. (Sourate al-Moutaffifoune : 1-3)

Cependant, il s'agit d'une sorte de superficialité qui ne plaît pas Allah ; Il décrit cela dans le Coran et avertit les gens contre elle, en leur rappelant que les bénédictions qu'Il donnera sont bien meilleures :

Et ne tends point tes yeux vers ce dont Nous avons donné jouissance temporaire à certains groupes d'entre eux, comme décor de la vie présente, afin de les éprouver par cela. Ce qu'Allah fournit (au paradis) est meilleur et plus durable. (Sourate Ta-ha : 131)

L'idée de cupidité ne se limite pas seulement aux choses matérielles. Cette perversité morale peut se manifester de nombreuses façons, y compris dans une réponse donnée à une question ou dans une parole prononcée. Une personne superficielle, selon ses propres mots, “donne aussi bon qu'elle reçoit” et est désireuse d'avoir le dernier mot dans une dispute. Certaines personnes saisissent toutes les occasions pour assaisonner leurs conversations avec des mots étrangers pour indiquer qu'elles savent une autre langue. Au lieu de parler clairement et simplement, elles font semblant de ne pas se rappeler du mot dans leur propre langue pour ce qu'elles veulent exprimer. Pour s'afficher, elles se rabaissent en utilisant des expressions étrangères. Cette superficialité est aussi à l'origine des conversations où il est mention de noms de marque, de modèles de voiture ou de maisons de vacances. Toutefois, la dépendance aux choses de ce monde éphémère apporte une honte aux gens. Ceux qui se rabaissent à ce niveau de superficialité doivent réaliser à quel point ils se rabaissent. Ces personnes doivent se rappeler que tout ce qu'elles possèdent appartienne à ce monde qui passera en un clin d'œil et que tout cela sera laissé derrière elles avec la mort.

Le désir de saisir la moindre occasion pour prendre le dessus fait également partie de cette moralité dégradée. Etonnamment, les personnes atteintes de cette façon de penser cupide considèrent les petites choses comme des gains. Par exemple, une personne creuse est rendue heureuse quand elle obtient un meilleur siège au théâtre ou assiste à un dîner d'entreprise sans avoir à payer. De même, les petites choses dont elle a obtenu en trompant les autres, lui donnent une excitation inattendue. Les gens qui essaient de se rendre en premier à table pour profiter d'un buffet ou pour essayer de prendre une assiette avec le plus d'aliments possibles, partagent la même superficialité. La plupart d'entre eux sont cupides pour une assiette de nourriture, même s'ils n'en ont pas vraiment besoin.

La cupidité n'a rien à voir avec la quantité faible ou importante des moyens matériels d'une personne ; tout est lié au fait que les gens ont un esprit creux éloigné de la moralité religieuse. Tout comme de nombreuses personnes honorables de ressources limitées ne révèlent pas leurs besoins à n'importe qui, aussi de nombreuses personnes riches sont avares et cupides pour les plus petites choses. Par exemple, une personne riche et célèbre ira dans une petite ville pour une raison quelconque. Quel que soit le magasin modeste dans lequel il entre, il ne part pas sans recevoir un cadeau, même s'il est petit. Le commerçant qui a donné le cadeau n'est probablement pas très aisé. Si cet individu se promenant dans la ville ne paie pas dans un petit restaurant, il considère cela comme un gain. Il est effectivement avide de possessions de personnes dans le besoin.

A partir de cet exemple, nous pouvons voir que les gens superficiels peuvent être avides de recevoir des cadeaux des amis et des connaissances.

Une telle personne leur rappelle toujours le nouvel an, les anniversaires. Pour recevoir des cadeaux, elle plaisante avec ses amis, mais ses soi-disant blagues contiennent des implications qui forcent l'autre personne à acheter un cadeau pour elle. Avec cela, elle dit constamment qu'elle aime un certain objet et qu'elle souhaite avoir quelque chose de semblable, s'attendant à ce que les autres le lui offrent en présent. De cette façon, elle est cupide de petites choses et considère cela comme gagnées si elle les garantit.

Nous devons nous rappeler qu'il n'y a pas de lien direct entre la superficialité et l'éducation, la culture, la richesse ou la pauvreté. En fait, il s'agit d'une question de moralité religieuse et de conscience. Seuls les Musulmans qui utilisent leur conscience, recherchent l'agrément d'Allah et vise la prochaine vie, sont paisibles et contents. Ils évitent les choses contraires à la moralité religieuse comme l'ambition, la cupidité et l'exploitation des autres personnes, parce qu'ils ne recherchent pas les avantages transitoires du moment, mais la vie éternelle du paradis.

Le Prophète Mohammed (pbsl) a mis en garde les gens de foi contre la cupidité dans ses hadiths. Il dit : “Ne soyez pas avares. L'avarice est la pauvreté en elle-même” (at-Tabarani). Dans un autre hadith, il dit qu'éviter la cupidité rend un croyant honorable “... l'honneur du croyant réside dans le fait de ne pas avoir d'yeux sur les biens d'autrui” (al-Hakim). Et dans un autre hadith, le Prophète (pbsl) souligne la différence entre être ambitieux et ne pas l'être pour les choses de ce monde :

“Celui dont le désir et l'objectif est le monde, Allah restreindra les affaires de cette personne dans sa disgrâce, rendra sa pauvreté entre ses deux yeux [en d'autres termes, elle souffrira d'ennuis pour le but d'obtenir des choses de ce monde] et rien du monde [bénédictions et biens] à part ce qui est écrit pour elle [dans son destin] ne lui parviendra. Celui dont le désir et l'objectif est l'au-delà, Allah arrangera ses affaires désagrégées, placera la richesse dans son cœur et le monde se présentera à lui [bénédictions et biens]” (Sunan Ibn Majah).

Et Beduizzaman Said Nursi nous rappelle dans une de ses réflexions que quelqu'un qui a des désirs terrestres peut être privé de cela :

“La cupidité est la cause de privation ; la soumission et le contentement, d'autre part, sont un moyen pour la miséricorde”. (Beduizzaman Said Nursi, Collection Risale-i Nur, Les Lettres, p. 271)

Ils sont curieux

Ceux qui vivent dans la culture dégradée de la superficialité, utilisent diverses méthodes pour obtenir ce qu'ils veulent savoir. Ils sont curieux des choses qui ne les concernent pas et essayent de se renseigner sur des choses n'ayant aucun avantage pour eux. Par exemple, la personne n°1 n'a pas été invitée à un rassemblement d'amis le soir, la veille. Pour savoir si la personne n°2 – une personne avec laquelle elle a eu un différend – a été invitée, elle dit à la personne n°3 qu'elle a essayé d'appeler toute la nuit la personne n°2, mais sans succès, et qu'elle se sent concernée. Alors la personne n°3, ne sachant pas la véritable raison de la question, dit que la personne n°2 était au rassemblement de hier et que c'est la raison pour laquelle elle n'a pas réussi à la contacter. Avec son interrogatoire sournois, la personne n°1 fait une démonstration de bonne volonté à la personne n°3 sans lui faire savoir sa curiosité et sa jalousie.
Outre cette tactique de questionnement secret, ceux qui vivent dans une culture superficielle posent constamment des questions pour satisfaire leur curiosité. Ils introduisent dans leurs conversations des questions comme “Qui a dit quoi ?”, “Où est-il allé ?”, “Qu'est-ce qu'il porte ?” et “D'où vient-il ?”. Ils veulent savoir des choses qui les concernent ou non. Ou ils utilisent des gens de caractère semblable comme moyens de savoir sur ce dont ils sont curieux, puis s'engagent dans de longues conversations de commérages sur le sujet. Ils vivent dans cette culture sans se rendre compte combien la curiosité les dégrade et de l'apparence de la superficialité que cela leur donne. Ils examinent les petites choses insignifiantes et exagèrent celles-ci dans leurs esprits. Au lieu de penser à l'approche d'instant en instant de la mort et de la vie infinie qui vient après, ils parlent de ces choses insignifiantes et perdent leur temps à fatiguer leur cerveau.

Cependant, s'il y a quelque chose dont une personne qui s'en remet à Allah doit savoir, Allah fera assurément en sorte qu'elle reçoive cette connaissance et apprenne ce qu'elle doit savoir de diverses manières. C'est pourquoi, elle ne devient jamais curieuse ou anxieuse. Elle sait que les choses vont aller pour le mieux, et que si elle recherche l'agrément d'Allah, Il va sûrement la protéger et lui donner les connaissances et tout autre chose dont elle a besoin. Un Musulman n'oublie jamais l'autorité absolue d'Allah sur tout. Peu importe à quel point elle peut être curieuse, elle est consciente qu'elle n'apprendra jamais rien de plus que ce qu'Allah lui donne comme permission de savoir. Elle croit que, même si elle apaise sa curiosité en utilisant certaines des tactiques décrites ci-dessus, dans le processus, sa conscience ne la laissera pas à l'aise, et qu'elle aura toujours le malaise d'avoir trompé et abusé des autres. Elle sait que si elle pose volontairement une question sournoise, Allah la voit à ce moment-là et à chaque instant où elle essaie d'apaiser sa curiosité en utilisant le mensonge et la tromperie. Elle sait qu'Allah est à côté d'elle et qu'elle recevra la récompense de ce qu'elle a fait. Elle sait même qu'apaiser une petite curiosité insignifiante lui apportera de l'anxiété et des remords de conscience, et elle ne risquerait jamais cela.

Elle craint Allah et respecte Ses préceptes. C'est la raison pour laquelle elle ne poursuivra jamais quelque chose d'aussi superficielle. Elle ne permettrait même pas les conversations vides, insignifiantes qui ont lieu en sa présence dont le but est d'apaiser la curiosité. Le Prophète (pbsl) donne ce conseil dans les hadiths :

"Que celui qui croit en Allah et en l'Au-delà parle favorablement ou bien garde le silence" (hadiths de Tirmizi). Dans un autre hadith, il dit : "L'abandon de paroles vides et inutiles d'une personne est le principal des beautés de l'Islam" (hadiths de Tirmizi).

Donc, un Musulman qui éprouve cette beauté ne céderait jamais à une vaine curiosité. Même s'il voudrait en savoir plus sur une question, il se maîtriserait. Tomber dans une telle situation serait autrement inconvenant. Toute personne peut essayer de tromper les autres et utiliser des tactiques secrètes pour apprendre ce qu'elle veut savoir sur eux. Mais ce qui importe, c'est de savoir si la personne qui fait cela, peut accepter un tel comportement dans son caractère moral. Peut-il concilier cette sincérité, cette personnalité curieuse avec sa propre conscience morale ? Si elle est prête à faire cela juste pour obtenir un renseignement, sachant qu'Allah la voit et sait ce qu'elle fait, c'est un signe que sa crainte d'Allah n'est pas ferme.

Toutefois, le fait qu'une personne veuille apprendre quelque chose d'utile qui satisferait ses besoins et rendrait la vie plus facile, n'a rien à voir avec la curiosité. C'est une manière de comportement musulman caractéristique de ceux qui croient en Allah.

Comme il est expliqué ci-dessus en détail, le genre de questionnement visant à satisfaire les désirs égoïstes de la personne et à contenter la curiosité est totalement différent de la compréhension musulmane. C'est un acte qui vient de la superficialité et qui est propre à ces personnes qui ont perdu, dans une certaine mesure, la sensibilité que la foi confère.

Ils sont excessivement raffinés

Ceux qui n'ont pas un mode de pensée superficiel se comportent avec une grâce naturelle. Ces personnes ne ressentent pas le besoin d'utiliser de l'artificialité dans leurs conversations, actions ou expressions. Pour les personnes superficielles, cependant, agir d'une manière excessivement raffinée, vient en tête de leur liste de tactiques artificielles. Par “excessivement raffinés”, nous n'entendons pas le fait d'avoir de bonnes manières, d'être courtois ou poli ; mais la tentative des caractères creux de se présenter autrement de ce qu'ils sont, et de se faire plaire des autres. Le fait d'être excessivement raffiné est une tactique qu'une personne utilisée pour cacher sa vraie personnalité, son comportement creux et son mode de vie des autres.

Cette personne sait qu'elle est creuse, et que parmi certaines personnes autour d'elle, elle peut vivre sans crainte dans ce manque de profondeur. Elle sait qu'elle ne doit pas agir d'une manière raffinée parmi ceux avec lesquels elle partage cette culture basse ; elle peut même agir assez vulgairement avec eux. Mais elle ressent un besoin intense d'agir de manière raffinée avec ceux qui ne sont pas comme elle, aux yeux desquels elle craint d'être humiliée s'ils détectent son manque de profondeur.

Les tentatives d'agir de manière raffinée sont une tactique qui exalte la personne plus qu'il ne faut. Elles sont observées chez les personnes de faible personnalité et montrent le manque de profondeur et l'ignorance de ceux qui agissent de cette manière. Par exemple, quelqu'un qui se comporte naturellement dit ce qu'il veut, simplement et directement. S'il veut quelque chose, il le dit clairement. Mais une personne creuse, dans sa tentative d'être raffinée, ne peut pas dire ce qu'elle veut. Elle y procédera par un long détour et très longuement. Surtout quand elle veut quelque chose, elle est facilement embarrassée et n'agit pas naturellement. On ne voit pas seulement cette manière excessivement raffinée dans ses manières et dans sa conversation, mais aussi dans la façon dont elle s'assied, se dresse, mange, tient les choses et dans de nombreuses autres façons. Toute personne qui la voit, sait qu'une telle personne ne peut vivre de cette façon 24 heures sur 24, parce qu'un tel comportement est si manifestement artificiel.

Un comportement trop raffiné, peut également provenir de la formalité et de l'isolement. Si quelqu'un parle toujours de manière raffinée avec quelqu'un d'autre, c'est un signe qu'il n'est pas l'ami de cette personne, mais qu'ils sont étrangers. Ces personnes ne ressentent pas le besoin d'être si raffinées avec leur famille ou amis proches. Elles font confiance à ces personnes et peuvent donc agir confortablement avec elles, montrant leur côté naturel. D'autre part, ceux avec qui elles ressentent le besoin de démontrer une pose raffinée, sont ceux auxquels elles veulent cacher leur vraie personnalité. Contrairement à ce que certaines personnes peuvent penser, ceux qui agissent de manière raffinée, n'agissent pas de cette manière par respect pour les autres, mais au contraire, par manque de sincérité.

Au lieu de cacher leur caractère creux en agissant d'une manière trop raffinée, ces personnes devraient abandonner cela et être sauvées de la superficialité. C'est seulement de cette manière que leur comportement deviendra normal et d'une grande qualité. Cela est possible en vivant pleinement selon la moralité du Coran.