CHAPITRE 2
L’ETAT D’ESPRIT D’UN MUSULMAN

L'ATTITUDE ENVERS LA FAMILLE ET LES AMIS

Un musulman remercie Allah lorsqu'il songe à la création de ses parents qui ont passé beaucoup de temps et de travail à veiller sur lui pendant des années et ce depuis qu'il a ouvert ses yeux sur ce monde. Une personne qui vit selon les enseignements du Saint Coran s'efforcera toujours d'être consciente qu'Allah a créé ses parents et leur a donné Sa miséricorde et Sa compassion et les a dotés d'amour pour leurs enfants.

Allah a créé un lien d'amour entre les parents et les enfants qu'ils élèvent depuis la faible petite enfance jusqu'à ce qu'ils deviennent des adultes indépendants. Dans ce lien d'amour, les parents ne se lassent jamais du plaisir de nourrir leurs enfants et les voir grandir. Allah met l'accent sur l'importance de la famille dans la vie humaine :

Notre Seigneur dit dans le Saint Coran que nous devrions bien nous comporter envers nos parents :

Donc, d'après ces versets coraniques, un musulman montrera de l'égard pour ses parents et les traitera avec respect, il entretiendra pour eux un amour profond, les traitera agréablement et essayera de gagner leurs cœurs avec la gentillesse et des mots emplis de sagesse. Dans le Coran, Allah nous montre également comment nous devrions être sensibles vis-à-vis de nos parents :

Dans ce verset, Allah nous donne le degré de miséricorde à montrer à nos parents. Avec les termes : "ne leur dis point 'Fi !' et ne les brusque pas, mais adresse-leur des paroles respectueuses.", Allah a interdit aux musulmans de commettre le moindre manque de respect ou de négligence envers eux. C'est pour cette raison que les musulmans agissent toujours avec attention, respect et tolérance envers leurs parents.

Ils feront tout leur possible pour qu'ils aient une vie agréable et feront en sorte qu'ils ne manquent de rien avec respect et attention. Ils garderont en tête les difficultés et les inquiétudes de l'âge avancé et feront n'importe quoi pour subvenir à tous leurs besoins avant même qu'ils le disent, avec une compréhension compatissante. Ils feront tout ce qui est en leur pouvoir pour être sûrs qu'ils mènent une vie agréable et qu'ils ne soient pas dans le besoin, que ce soit spirituellement ou matériellement. Et peu importe ce qui arrive, ils ne cesseront pas de les considérer avec un profond respect.

Il y a une autre situation que les musulmans peuvent rencontrer dans leurs relations avec leurs parents. Une personne ayant la foi peut avoir des parents qui ont choisi la voie de l'athéisme. Dans le cas d'une telle différence dans la foi, un musulman les invitera avec la même politesse et la même attitude respectueuse pour suivre le droit chemin.

Les paroles d'Ibrahim (BSL) envers son père qui était idolâtre, nous montre le genre d'approche que nous devrions utiliser dans de pareilles circonstances :

Ou encore, lorsque certains individus voient leurs parents vieillir et perdre leur force, ils leur tournent le dos alors qu'ils ont besoin d'aide et d'attention. Il n'est pas rare de voir une telle attitude, qui s'est répandue de nos jours. Nous rencontrons fréquemment de vieilles personnes, qui sont dans une très mauvaise situation matérielle et spirituelle, délaissées dans leurs maisons pour y vivre seules. Si nous pensons à cette situation, nous verrons que la raison de ce problème se situe dans le non-respect des enseignements du Saint Coran dans la vie.

Quelqu'un qui accepte le Coran en tant que guide, agit envers ses parents, les autres membres de la famille ainsi que tous ceux qui l'entourent, avec miséricorde et compassion. Il invitera ses parents, ses amis et ses autres connaissances à vivre selon les enseignements du Saint Coran, parce qu'Allah ordonne aux gens de foi à parler de l'Islam en commençant par les proches :

Il y a toujours de la joie et du bonheur dans la famille qui vit selon les enseignements du Saint Coran comme cela est transcrit dans la Sunna du Prophète (pbsl). Les cris, les disputes et le manque de respect que nous pouvons constater chez certaines familles "désintégrées" aujourd'hui ne pourrait jamais arriver dans une communauté de musulmans. Au sein d'une telle communauté, chacun prend grand plaisir à être avec sa famille. Les enfants traitent leurs parents avec respect et amour de tout leur cœur. Les familles considèrent qu'Allah leur a confié les enfants et doivent veiller sur eux. Lorsque nous disons le mot "famille", les mots qui nous viennent à l'esprit sont : chaleur, amour, sécurité et soutien mutuel. Mais il est utile d'indiquer encore une fois que cet excellente façon d'être ne peut être atteinte qu'en vivant une foi islamique pleine et complète et en ayant de la crainte et de l'amour pour Allah.

COMPORTEMENT ENVERS LES BIENFAITS

Des musulmans qui mettent de côté leurs visions habituelles et observent leur environnement comprendront que tout ce qu'ils perçoivent est un bienfait d'Allah. Ils comprendront que tout – que ce soit les yeux, les oreilles, le corps, toute la nourriture qu'ils mangent, l'air pur qu'ils respirent, les maisons, les biens matériels et les propriétés, les choses qu'ils possèdent et même les micro-organismes ainsi que les étoiles - ont été mis à leur service. Et ces bienfaits sont trop nombreux pour être comptés. Comme le dit notre Seigneur dans le verset suivant, il n'est même pas possible de classifier et de compter toutes ces bénédictions :

Un musulman peut légitimement utiliser toutes les bénédictions qui lui sont données dans ce monde, il n'en sera jamais déçu et n'oubliera donc pas de vivre tout en pensant à Allah, à l'au-delà ou aux enseignements du Saint Coran. Peu importe ce qu'il possède que ce soit la prospérité, l'argent, le pouvoir etc... Cela ne rendra le musulman ni décadent ni arrogant, en résumé, cela ne le mènera pas à l'abandon des enseignements du Saint Coran, car il est conscient que toutes ces choses sont des bienfaits d'Allah et que s'Il le veut, Il peut les reprendre.

Le musulman est toujours conscient que les bénédictions de ce monde sont limitées et de courte durée, qu'elles sont des tests pour lui et qu'elles servent uniquement de réflexion sur les réelles bénédictions du paradis.

Pour quelqu'un qui vit selon les enseignements du Saint Coran, les bienfaits de ce monde tels que les biens matériels, les possessions et la position sociale sont uniquement des moyens par lesquels on se rapproche d'Allah et on Le remercie. C'est pour cette raison que son but n'est jamais de posséder les bienfaits de ce bas-monde, dont il sait qu'il en jouira pendant un court instant seulement. Par exemple, l'une des bénédictions les plus courante qu'une personne puisse utiliser dans sa vie est une maison, mais la personne n'en bénéficie que pendant quelques décennies tout au plus. Lorsque sa vie dans ce monde arrive à sa fin, elle partira et laissera la maison qu'elle a aimée, appréciée et pour laquelle elle a travaillé très dur durant sa vie pour l'avoir. Il n'y a pas de doute que la mort marque la séparation définitive entre un individu et ses bienfaits terrestres.

Un musulman sait qu'Allah est le Véritable Possesseur des bienfaits qu'Il lui a donnés et qu'ils ne viennent que de Lui. Il fait tout ce qu'il peut pour remercier notre Seigneur Qui a créé ces bienfaits et a montré son estime et sa gratitude. En retour de Ses innombrables bienfaits le musulman fera tous les efforts pour remercier par ce qu'il dit et ce qu'il fait, pour se rappeler les bienfaits d'Allah et en parler aux autres. Voici quelques versets pertinents :

Avant que certaines personnes remercient, elles attendent un bienfait particulier ou bien la solution à un grand problème. Mais si elles réfléchissaient un instant, elles verraient que chaque instant de la vie d'une personne est rempli de bienfaits. Continuellement, à chaque instant, d'innombrables bénédictions nous sont données que ce soit la vie, la santé, l'intelligence, la conscience, les cinq sens ou l'air que nous respirons. Et nous devrions remercier Allah séparément pour chacune de ces bénédictions. Les gens qui sont négligents dans leur souvenir envers Allah et des preuves de Sa création ne réalisent pas la valeur des bienfaits tant qu'ils les ont; ils ne remercient pas et ne comprennent leurs valeurs que lorsqu'elles leur sont reprises.

Mais les musulmans qui réfléchissent à quel point ils sont impuissants et à quel point ils ont besoin de ces bénédictions, remercient donc toujours Allah. Les musulmans ne remercient pas Allah uniquement pour la richesse, les biens matériels et les possessions ; mais en sachant qu'Allah est le Possesseur et le Dirigeant de tout, ils Le remercient également pour la santé, la bonne apparence, le savoir, l'intelligence, pour leur amour de la foi et leur haine de l'athéisme, pour le fait qu'ils soient sur le droit chemin, pour le fait de côtoyer des musulmans purs, pour leur compréhension, leur perspicacité et leur perception, ainsi que pour leur force spirituelle et physique. Ils remercient immédiatement Allah lorsqu'ils voient quelque chose de beau ou lorsqu'ils gèrent bien leur travail, lorsqu'ils reçoivent quelque chose qu'ils souhaitaient, entendent une belle parole et assistent à des gestes d'amour et de respect, ainsi que d'autres bénédictions qui sont trop nombreuses à citer. Ils se rappellent de Lui comme étant le Compatissant et le Miséricordieux.

Si un musulman montre dans ses actes de gratitude que les bénédictions qu'il a reçues ne le rendront pas avide, arrogant ou hautain, Allah le comblera même avec plus de bienfaits ; ce qu'on retrouve dans ce verset :

En même temps, toutes les bénédictions font partie de l'épreuve matérielle de l'être humain. C'est pour cette raison que les gens de foi, non seulement remercient mais utilisent également les bénédictions qui leur sont données autant que possible dans le bien ; ils ne veulent pas être chiches et amasser des richesses. Parce que collectionner et amasser la richesse est une caractéristique des gens de l'enfer. Notre Seigneur attire notre attention sur cela dans le Saint Coran :

En réponse à la question que les gens doivent se poser, Allah recommande que l'on donne de " ce qui est plus grand que l'utilité… " (Sourate al-Baqarah, 219). C'est une exigence des enseignements du Saint Coran que les musulmans utilisent une partie de leur salaire en dehors de leurs propres besoins pour le bon travail comme Allah l'ordonne. Le minimum légal de cela est la Zakat obligatoire, qui est récoltée par le dirigeant ou le dirigeant de la communauté pour la distribuer aux pauvres et aux nécessiteux et d'autres qu'Allah cite dans le verset sur la Zakat. Donner plus n'est pas obligatoire mais hautement recommandé, dans ce cas il s'agit de la sadaqa.

Les remerciements que font à coup sûr les musulmans pour leurs bienfaits seront d'utiliser les bienfaits qu'Allah leur a donnés pour gagner Son approbation. Un musulman est responsable de l'utilisation de ce qui lui a été donné en agissant dans le bien tel qu'Allah l'a recommandé. En plus des moyens matériels qu'Allah lui a donnés, un musulman utilise son corps pour obtenir l'approbation d'Allah et travailler dans Son chemin (fissabillillah) et espérer gagner à la fois le plaisir d'Allah ainsi que Sa miséricorde et atteindre les infinis bienfaits du Paradis :

Une communauté d'individus qui vit selon les enseignements du Saint Coran et de la Sunna de la Meilleure des Créatures (PBSL), par leur payement de la Zakat ainsi que par leurs actes volontaires de donner, ôteront la violence, la contestation, le vol et d'autres activités criminelles absurdes causées par la pauvreté, la famine, la misère et d'autres problèmes semblables. De cette manière et avec la volonté d'Allah, la paix de l'esprit et le bien-être atteindront leur plus haut niveau.

LE COMPORTEMENT ENVERS LA BEAUTE

Parce que la richesse, la splendeur et la beauté sont des caractéristiques du paradis, leur imitation dans ce bas monde rappelle aux gens son existence. Ce qui augmente l'impatience et le désir du musulman de l'atteindre, mais les incroyants l'acceptent dans cette vie et ne montrent aucun intérêt pour l'au-delà.

Les rivières qui coulent sans cesse, les lieux d'immenses beaux paysages, les jardins aux couleurs éblouissantes, la beauté humaine, les compositions esthétiques et les étonnants travaux artistiques, sont tous des bénédictions ainsi qu'une grâce d'Allah envers l'humanité. Dans chacune de ces bénédictions dans cette vie terrestre, il y a une indication sur la création d'Allah. Un musulman considèrera toutes les beautés dans ce monde comme étant une réflexion d'un original, et comme étant un modèle ainsi qu'une annonce de bonnes nouvelles :

Quelle que puisse être la ressemblance des bénédictions de l'au-delà avec celles qu'on voit dans ce bas monde, elles sont bien supérieures dans leur réalité et sont éternelles. Allah a créé un Paradis parfait doté de nombreuses bénédictions. Une personne qui possède les valeurs enseignées par le Saint Coran méditera sur la création et l'excellence du Paradis dans tout ce qu'elle voit. Lorsqu'elle regarde vers le ciel, elle pensera à "un Jardin (paradis) large comme les cieux et la terre " (Sourate Al-Imran, 133), lorsqu'elle voit de jolies maisons, elle pensera à "Nous les installerons certes à l'étage dans le Paradis sous lequel coulent les ruisseaux " (Sourate al-Ankabut, 58), lorsqu'elle voit des bijoux éblouissants, elle pensera aux ornements du Paradis "parés de bracelets en or ainsi que de perles " (Sourate Fatir, 33), lorsqu'elle voit des habits attirants et élégants, elle pensera aux vêtements du Paradis faits de " soie fine et de riche brocart " (Sourate al-Kahf, 31) ; lorsqu'elle goûte à une nourriture délicieuse et aux boissons, elle pensera aux " ruisseaux d'une eau jamais malodorante, et des ruisseaux d'un lait au goût inaltérable, et des ruisseaux d'un vin délicieux à boire, ainsi que des ruisseaux d'un miel purifié " (Sourate Muhammad, 15) du Paradis ; lorsqu'elle voit des jardins attirants, elle pensera au Paradis "d'un vert sombre." (Sourate ar-Rahman, 64) ; lorsqu'elle voit de beaux meubles, elle pensera aux "lits ornés [d'or et de pierreries]" (Sourate al-Waqia, 15) du Paradis.

La raison de cette façon de réfléchir est que toutes les belles choses dans le monde sont pour un musulman la source d'un grand plaisir et une occasion de gratitude, qu'il en possède quelques-unes ou non. En même temps, elles sont une source importante de plaisir qui augmentera son impatience pour le Paradis et ses efforts pour l'atteindre.

Un musulman qui vit selon les enseignements du Saint Coran ne sera ni jaloux ni en colère lorsqu'il verra une personne plus riche ou plus attirante que lui. Par exemple, contrairement à de nombreuses personnes, il ne regrettera pas de ne pas avoir une belle maison parce que l'un des buts les plus fondamentaux dans la vie d'un musulman est d'atteindre, non pas la beauté éphémère mais la beauté éternelle ; sa véritable demeure est le paradis. Allah attire notre attention sur cela dans le Saint Coran :

Ceux qui évitent les enseignements du Saint Coran ignorent le fait que leur véritable demeure est le paradis et sont donc passionnément attachés aux plaisirs de ce bas monde. Leurs principaux buts sont : être une personne dont on ne parle qu'en bien, être respectable et important dans leur propre droit, augmenter leurs moyens matériels et vivre une belle vie. Durant toute leur vie, ils courent constamment derrière des valeurs terrestres éphémères, trompeuses et sans importance. Voir de belles choses qu'ils ne possèdent pas ne fait qu'augmenter leur jalousie, leur avidité et leur tristesse. Par exemple ils ne prennent aucun plaisir à être dans une belle maison qui ne leur appartient pas.

Leurs esprits sont occupés par des questions comme : "Pourquoi ne suis-je pas aussi riche ?" et "Pourquoi n'ai-je pas une belle maison comme celle-ci ?" Pour ces gens-là, les belles choses dans ce monde sont habituellement une source d'irritation parce qu'ils croient qu'ils doivent les posséder pour éprouver du plaisir.

Toutefois, ceux qui vivent selon les enseignements du Saint Coran savent comment apprécier les belles choses même s'ils ne les possèdent pas. Par exemple, une personne qui est consciente de sa foi peut, ne pas vivre dans un voisinage richissime, peut-être n'en avoir même pas vu, comme si cela était une partie de son test de la part d'Allah dans ce bas monde,. Mais elle réalise qu'il y a une raison bien précise pour sa situation. Un musulman sait qu'il n'a pas à aller dans ce genre d'endroits pour voir les beautés de la création d'Allah. Grâce sa perception spéciale et sa compréhension, un musulman remarquera les beautés incomparables d'Allah en chaque lieu et à chaque instant. La splendeur des étoiles la nuit et leur beauté incomparable ainsi que les couleurs et la conception d'une rose sont des exemples que tout le monde peut voir et apprécier chaque jour.

Comme nous l'avons dit plus haut, l'impatience que ressentent les musulmans pour le Paradis leur fait changer leur environnement par des endroits qui leur rappellent le Paradis. Le Paradis est certainement un lieu de travail artistique plus grand que ce que l'on puisse imaginer, avec des vues parfaites que personne sur Terre ne peut concevoir. Mais un musulman qui vit selon les enseignements du Saint Coran utilisera tous les moyens mis à sa disposition pour embellir son environnement. Nous apprenons du Coran que la cour de Salomon (PSL) était pavée de cristal (Sourate an-Naml, 44) et que sa maison était décorée avec de grands arcs et de grandes statues, d'énormes plateaux comme des réservoirs et des cuisines bien encastrés (Sourate Saba, 13). Dans le Saint Coran, Allah dit également que la famille d'Ibrahim (psl) avait un immense royaume "Envient-ils aux gens ce qu'Allah leur a donné de par sa grâce ? Or, Nous avons donné à la famille d'Abraham le Livre et la Sagesse ; Nous leur avons donné un immense royaume." (Sourate an-Nisa, 54)

Grâce au rang élevé, et parfois grâce à de grandes possessions et au pouvoir qui leur ont été donnés, les Messagers d'Allah utilisaient toutes leurs bénédictions comme Allah le dictait et selon Sa volonté. C'est pour cette raison qu'ils sont loués dans le Coran. Les musulmans prennent tous les Prophètes comme exemples et prennent soin -comme les awliya (les amis intimes d'Allah) le font également- d'utiliser chaque bénédiction qui leur parvient pour plaire à Allah.

LA REACTION ENVERS DES EVENEMENTS NEGATIFS EN APPARENCE

Une personne peut rencontrer différentes difficultés au cours de la journée. Mais quelle que soit la difficulté, un musulman s'en remet aux mains d'Allah et pense que : "Allah nous teste dans tout nos actes et nos pensées dans cette vie terrestre. C'est un fait très important que nous ne devons jamais perdre de vue. Alors, lorsque nous rencontrons une difficulté dans tout ce que nous faisons, ou pensons que les choses ne vont pas très bien, nous ne devons jamais oublier que notre Seigneur a mis cette difficulté sur notre chemin pour tester notre réaction."

Dans le Saint Coran, Allah dit que chaque difficulté que rencontre une personne vient de Lui :

Tout ce que nous expérimentons est ordonné par Allah et est bénéfique pour le musulman dans ce monde ainsi que dans le prochain ; cela est clair pour ceux qui observent avec foi. Par exemple, il y a plus de bienfait lorsqu'un musulman perd certaines possessions qu'il aime. En apparence, ceci paraît être une "malchance", mais elle peut être le moyen par lequel un musulman peut voir ses erreurs, augmenter son attention vis-à-vis d'Allah et réaliser qu'il doit prendre beaucoup plus de précautions dans certains domaines. Un autre côté bénéfique de ce genre de "malchance" est qu'elle nous rappelle que nous ne possédons rien, que le possesseur de toute chose est Allah.

Ceci est valable pour toute chose, grande ou petite, qui se produit au cours de la vie quotidienne. Par exemple, en résultat d'un malentendu ou de la négligence d'une personne, un paiement peut être mal fait ; un travail sur lequel quelqu'un a lutté avec un ordinateur pendant des heures peut être perdu en un seul instant à cause d'une panne de courant, un jeune étudiant peut tomber malade et rater l'admission aux examens universitaires pour lesquels il a passé beaucoup de temps à leur préparation ; à cause de certaines transactions bureaucratiques, une personne peut passer des jours à attendre en faisant la queue ; des documents peuvent ne jamais être complétés, occasionnant ainsi un contretemps ; une personne qui a un engagement urgent quelque part peut rater son bus ou son avion… Voici quelques exemples d'événements qui peuvent se produirent dans la vie de n'importe qui et qui semblent être des mésaventures difficiles.

Mais il y a beaucoup de bienfaits dans ces faits du point de vue d'un individu ayant la foi. Avant toute chose, un musulman garde à l'esprit qu'Allah teste sa conduite et son endurance, qu'il mourra et que c'est une perte de temps pour lui de s'attarder sur ces difficultés puisqu'il va rendre des comptes dans l'au-delà. Il sait que dans tout mal il y a un bienfait pour tout ce qui arrive. Il ne se décourage jamais mais prie pour qu'Allah facilite son travail et que tout marche bien. Et lorsque le soulagement arrive après la difficulté, il remercie Allah qu'Il ait accepté et répondu à son invocation.

Quelqu'un qui commence sa journée en ayant cela en tête perdra rarement espoir quoi qu'il arrive, et ne deviendra ni angoissé, ni craintif ou désespéré, et s'il oublie à certains moments, il se souviendra encore une fois et se tournera vers Allah. Il sait qu'Allah a créé ces choses-là dans un but bon et bénéfique. Il ne pensera pas de cette manière uniquement lorsqu'une chose grave s'apprête à lui arriver, mais, comme nous l'avons dit plus haut, dans toute chose qui lui arrive dans la vie quotidienne, qu'elle soit grande ou petite.

Par exemple, penser à une personne qui ne progresse pas comme elle veut dans une entreprise importante ; à la dernière minute, juste au moment où elle s'apprête à la finir, elle rencontre un sérieux problème. Cette personne criera de colère, s'angoissera, deviendra malheureuse et aura d'autres sortes de réactions négatives. Cependant, quelqu'un qui croit que dans un mal il y a toujours un bienfait, essayera de trouver ce qu'Allah lui montre par cet événement. Il peut penser qu'Allah attirait son attention sur un certain point afin qu'il prenne plus de précautions à cet effet. Il prendra toutes les précautions nécessaires et remerciera Allah d'avoir probablement évité un plus grand dommage par cette action.

S'il rate le bus pour aller quelque part, il pensera qu'en étant en retard ou en ayant manqué ce bus, il a pu éviter un accident ou un autre désastre. Ce sont seulement quelques exemples. Il pensera qu'il pourrait y avoir d'autres raisons cachées comme celles-ci. Ces exemples peuvent être multipliés plusieurs fois dans la journée d'une personne. Mais ce qui importe, c'est ce qui suit : les plans d'une personne peuvent ne pas toujours finir de la manière qu'elle le souhaite. Elle peut se trouver dans un environnement complètement différent de celui qu'elle avait planifié, mais c'est bénéfique pour quelqu'un qui place sa confiance en Allah et essaye ainsi de trouver un but divin pour tout ce qui lui arrive. Dans le Saint Coran, Allah révèle ce qui suit :

Comme le dit Allah, nous ne savons pas ce qui nous est bénéfique ou nuisible ; mais seul Allah le sait. Une personne doit se faire des amis et se soumettre à Allah, le Plus Miséricordieux et le Compatissant.

Dans cette vie terrestre, une personne peut perdre tout ce qu'elle possède en un instant. Elle peut perdre sa maison lors d'un incendie, ses investissements dans une crise économique ou des possessions de valeurs à cause d'un accident. Allah dit dans le Saint Coran que les gens subiront ce genre d'épreuve :

Allah dit que les gens subiront des tests variés et qu'ils recevront une bonne récompense pour leur endurance dans les circonstances difficiles. Par exemple, une personne perd une chose qu'elle possède et ne peut pas la retrouver ; l'endurance qu'Allah décrit dans le Coran c'est lorsqu'une personne se remet complètement à Allah et se soumet à Sa volonté dès le moment où elle apprend que ses possessions, qu'elles soient grandes ou petites, ont été perdues. Elle ne perd pas de vue le fait qu'Allah a tout fait et ne laisse pas son attitude ou son comportement devenir déséquilibrés.

Une personne peut souffrir d'encore plus de pertes au cours de la journée. Par exemple, si quelqu'un perd une source de revenu sur laquelle il a passé la grande majorité de la journée afin de subvenir à ses besoins, cette perte est grave pour quelqu'un qui croit que son avenir en dépend. De nombreuses personnes ont été élevées depuis leur enfance avec l'idée d'obtenir un bon travail. Elles passent chaque instant de leur vie à vouloir un meilleur emploi ou un avancement ou une promotion dans le travail qu'elles ont. Alors, si elles perdent leur emploi, leurs journées seront pleines de dépression et d'angoisse et leurs vies sont, comme elles le disent, bouleversées.

D'un autre côté, un musulman sait que c'est Allah Qui lui donne sa subsistance et que ses sources de revenus sont uniquement pour cet objectif. Autrement dit, pour un musulman, les bénédictions qu'Allah lui a données ne sont qu'un moyen. C'est pour cette raison que si une personne ayant la foi perd sa source de revenu, elle acceptera ce fait avec endurance, patience et soumission. Dans de pareilles circonstances, elle sera endurante, priera et se remettra à Allah. Elle n'oublie jamais qu'Allah lui donne sa subsistance quotidienne et qu'Il peut la reprendre à n'importe quel instant quand Il veut.

Une personne qui prend pour guide les principes du Saint Coran, contrôlera immédiatement ses pensées et ses actions si elle perd une source de revenu, souffre de malheur, ne peut pas étudier à l'école de son choix ou dans des circonstances similaires. Elle réfléchira si oui ou non son comportement plait à Allah et les pensées suivantes peuvent lui traverser l'esprit :

- Ai-je assez remercié pour les biens matériels, les propriétés et les possessions que j'ai perdus ?

- Ai-je été avare ou ingrat pour les bénédictions qui m'ont été données ?

- Ai-je oublié Allah et l'Au-delà en étant trop attaché à mes biens matériels et possessions ?

- Etais-je hautain ou arrogant à cause de mes possessions et me suis-je éloigné du chemin d'Allah et des enseignements du Coran ?

- Ai-je essayé de gagner l'admiration des autres au lieu de rechercher l'approbation d'Allah, ou bien ai-je cherché à satisfaire mes propres souhaits et désirs ?

Un musulman répondra honnêtement et sincèrement à ces questions. Selon ces réponses, il essayera de corriger le comportement qui ne plait pas à Allah et priera pour Son aide. Il approchera Allah en toute sincérité. Il se réfugiera auprès de Lui de toutes les mauvaises choses qu'il a faites par négligence ou pour sa mauvaise conduite. Dans le Saint Coran, Allah décrit la manière avec laquelle les musulmans l'invoquent :

En étant testée, une personne peut souffrir de plusieurs pertes l'une après l'autre. Mais une personne avec une foi profonde sait qu'il y a une raison à cela. L'une des raisons les plus importantes est l'entraînement spirituel qui arrive avec difficulté :

Pour un musulman, les situations difficiles qui arrivent l'une après l'autre durant la journée sont des moyens pour lui de se rappeler qu'il est testé pour être plus proche d'Allah, pour mûrir et pour embrasser les enseignements du Saint Coran. Il est conscient qu'Allah l'exerce de cette manière pour les infinies bénédictions de la vie à venir.

LE COMPORTEMENT LORS DE LA MALADIE

Une personne consciente de sa foi sera endurante, patiente et s'en remettra à Allah chaque fois qu'elle tombera malade, parce qu'elle réalise que sa maladie est un test d'Allah. Elle réalise que les épreuves et les afflictions sont des tests d'Allah tout comme le sont le bien-être, la prospérité et la facilité, et en fait, ces dernières sont des tests plus sérieux et plus difficiles. C'est pour cette raison que peu importe son bien être, il sera endurant et continuera à prier Allah en toute sincérité.

Il sait que c'est Allah Qui a créé la maladie et donc, c'est également Allah Qui apportera la guérison. Dans le Saint Coran, Allah loue l'endurance d'un musulman lors d'une maladie et la cite parmi les qualités de " véritable dévouement" :

En étant endurant, le musulman prendra également le traitement requis pour se sentir mieux. Il ne sera ni émotif ni puéril pour attirer l'attention de ceux qui l'entourent. Il prendra consciencieusement le traitement et les médicaments recommandés pour sa maladie. Ce comportement sera en fait comme une invocation à Allah. En même temps, et comme résultat de la vie menée selon les enseignements du Coran, il prie constamment qu'Allah l'aidera et le guérira. Dans le Saint Coran, Allah donne en exemple l'attitude exemplaire du Prophète Ayoub (psl):

Nous devons dire que tous les médicaments pris sont un moyen de guérison. Si Allah le veut, Il fera du traitement un moyen de guérison. C'est Allah Qui crée le moyen médicinal utilisé dans le traitement - les micro-organismes, les matières végétales et animales - utilisé dans la composition des médicaments. Bref, c'est uniquement Allah Qui procure la guérison. Dans le Coran, Allah attire notre attention sur ce fait par les paroles du Prophète Ibrahim (psl): " Et quand je suis malade, c'est Lui qui me guérit. " (Sourate as-Shuara, 80)

Toutefois, les athées se rebellent immédiatement lorsqu'ils tombent malades. Ils se comportent d'une façon vraiment contraire à la réalité du décret lorsqu'ils disent: "Pourquoi une telle chose m'est-elle arrivée ?" Une personne qui pense de cette façon ne pourrait vraisemblablement jamais se mettre entre les mains d'Allah lors d'une maladie ou la considérer comme étant une chose bénéfique.

Cependant, les musulmans pensent à la raison de leur maladie et la considère comme une bonne opportunité pour se rapprocher d'Allah. Encore une fois, ils comprennent que la santé est un très grand bienfait et à quel point les êtres humains sont impuissants. Même une simple maladie ordinaire, comme la grippe, peut clouer un individu au lit. Dans cette situation, peu importe notre pouvoir, notre respectabilité ou notre richesse, nous sommes impuissants et devons nous reposer et prendre nos médicaments. Dans ces circonstances-là, nous nous rappelons combien nous avons besoin d'Allah et notre maladie est le moyen pour nous de nous rappeler du nom d'Allah et de nous rapprocher de Lui. Et pour le musulman, toute maladie est un avertissement que le monde est transitoire et que la mort et le monde prochain sont à portée de main.

LE COMPORTEMENT AFFICHE DANS LES MOMENTS DEFAVORABLES ET ANGOISSANTS

De temps en temps, une personne peut se retrouver dans des situations de mal être comme par exemple en se trouvant au coin d'une rue entassée d'ordures, dans une cuisine à l'odeur infecte, ou dans des endroits étroits, sombres et humides. Pour un musulman, même les endroits sales et affligeants ont un but pour leur création. Ce genre de lieux dont l'immondice dépasse l'existence dans ce monde rappelle au musulman l'enfer et sa misère. Dans le Saint Coran, Allah révèle que le Feu est le lieu d'obscurité, de saletés et d'immondices :

Une personne qui se souvient de ces versets priera immédiatement que le Seigneur la délivre des douleurs de l'enfer et demandera pardon pour les mauvaises choses qu'elle a faites.

Selon la description d'Allah dans le Saint Coran, l'enfer est un endroit à l'odeur insoutenable, bruyant, étroit, obscur, couvert de suie, humide et enfumé. Il y a même encore plus de zones dangereuses et une chaleur torride qui pénètre les cellules. L'enfer a la nourriture et la boisson les plus dégoûtantes. Les vêtements sont faits de feu et toutes ses douleurs sont ininterrompues. L'enfer est le lieu où la peau est brûlée, et d'où les gens supplient pour être délivrés et où ils veulent carrément mourir pour éviter la souffrance, bien qu'ils soient déjà morts et ne peuvent mourir une seconde fois. Sous certains aspects, l'enfer peut être comparé au monde tel qu'il est dépeint dans les films après une guerre nucléaire. Cependant, l'obscurité décrite dans ces films ne peut être comparée à l'extrême immondice et à l'environnement désolant de l'enfer. C'est une simple comparaison et l'enfer est bien plus mauvais et plus terrible que le lieu le plus mauvais que nous pouvons imaginer dans ce monde.

Les endroits de ce bas monde qui sont étroits, sales et chauds sont très pénibles pour l'esprit humain. En enfer, cette atmosphère claustrophobe est pire encore. Ceux dans ce monde qui ont développé des méthodes de protection contre la chaleur seront impuissants en enfer. C'est plus chaud que le désert le plus chaud, plus déprimant et sale que la cellule la plus sombre et la plus humide. Comme l'indique notre Seigneur dans le Coran, la chaleur pénètre dans la plus petite cellule humaine. Pour les malfaiteurs, il n'y a aucune protection ni délivrance de la chaleur fulgurante. En plus de tout cela, en enfer, les sens sont beaucoup plus forts qu'ils l'étaient dans ce monde, où la plupart des douleurs diminuent après un moment, les blessures guérissent et même les cicatrices d'une brûlure grave et douloureuse guérissent avec le temps. Une personne ressent les tourments de l'enfer continuellement et très douloureusement et cette douleur ne finit jamais, à moins qu'Allah le veuille.

Dans les exemples suivants, nous pouvons montrer une autre réflexion possible sur des endroits sales et négligés: un endroit peut être sale à cause de l'oubli ou de la négligence. Toutefois, dès que le musulman voit cet immondice, il réalise combien Allah est miséricordieux envers lui et combien il a agi d'une mauvaise manière; il reconnaît qu'Allah lui a donné un lieu idéal où vivre et qu'il en est un hôte. C'est pour cela, qu'il réalise qu'il doit protéger méticuleusement toutes les bénédictions qui lui sont données et remercier Allah par le travail qu'il accomplit. Sinon, il agirait d'une façon qu'Allah n'approuve pas. Un musulman qui est conscient de cela comprendra immédiatement où il a mal agi et se tournera vers Allah; il fera le nettoyage qui doit être fait, compensera ses erreurs et ne tombera pas dans la même erreur une autre fois.